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Si Fen Lu Shan Fan Bu Que Xingshi Chao 四分律刪繁補闕行事鈔

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四分律刪繁補闕行事鈔序(作者非無標名顯別)

京兆崇義寺沙門釋道宣撰述

[0001a06] 夫戒德難思。冠超眾象。為五乘之軌導寔三寶之舟航。依教建修定慧之功莫等。住持佛法群籍於茲息唱。自大師在世偏弘斯典。爰及四依遺風無替。逮于像季時轉澆訛。爭鋒脣舌之間。鼓論不形之事。所以震嶺傳教九代聞之拔萃出類智術而已。欲明揚顯行儀匡攝像教。垂彝範訓末學。紐既絕之玄綱樹已顛之大表者。可得詳而評之。豈非憑虛易以形聲。軌事難為露潔者矣。然則前修託於律藏指事披文而用之。則在文信於實錄。而寄緣良有繁濫。加以學非精博。臆說尤多取類寡於討論。生常異計斯集。致令辨析釁戾輕重倍分。眾網維持同異區別。自非統教意之廢興。考諸說之虛實者。孰能闢重疑遣通累。括部執詮行相者與。常恨前代諸師所流遺記止論文疏廢立問答要抄。至於顯行世事方軌來蒙者。百無一本。時有銳懷行事而文在義集。或復多列游辭而逗機未足。或單題羯磨成相莫宣。依文用之不辨前事。並言章碎亂未可披撿。所以尋求者非積學不知。領會者非精鍊莫悉。余因聽采之暇顧眄群篇。通非屬意。俱懷優劣。斐然作命直筆具舒。包異部誠文括眾經隨說。及西土賢聖所遺此方先德文紀。搜駁同異並皆窮覈。長見必錄以輔博知。濫述必剪用成通意。或繁文以顯事用。或略指以類相從。或文斷而以義連。或徵辭而假來問。如是始終交映隱顯互出。并見行羯磨。諸務是非。導俗正儀。出家雜法。並皆攬為此宗之一見。用濟新學之費功焉。然同我則擊其大節。異說則斥其文繁。文繁誰所樂之。良由事不獲已。何者。若略減取其梗概。用事恒有不足。必橫評不急之言。於鈔便成所諱。今圖度取中務兼省約。救急備卒。勒成三卷。若思不贍於時事。固有闕於行詮。則略標旨趣以廣於後。然一部之文義張三位。上卷則攝於眾務成用有儀。中卷則遵於戒體持犯立懺。下卷則隨機要行託事而起。並如文具委。想無紊亂。但境事寔繁良難科擬。今取物類相從者以標名首。至於統其大綱。恐條流未委。更以十門例括方鏡曉遠詮。

[0001b17] 標宗顯德篇第一

[0001b18] 集僧通局篇第二

[0001b19] 足數眾相篇第三(別眾法附)

[0001b20] 受欲是非篇第四

[0001b21] 通辨羯磨篇第五

[0001b22] 結界方法篇第六

[0001b23] 僧網大綱篇第七

[0001b24] 受戒緣集篇第八(捨戒六念法附)

[0001b25] 師資相攝篇第九

[0001b26] 說戒正儀篇第十

[0001b27] 安居策修篇第十一(受日法附)

[0001b28] 自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附)

[0001b29] 篇聚名報篇第十三

[0001c01] 隨戒釋相篇第十四

[0001c02] 持犯方軌篇第十五

[0001c03] 懺六聚法篇第十六

[0001c04] 二衣總別篇第十七

[0001c05] 四藥受淨篇第十八

[0001c06] 鉢器制聽篇第十九(房舍五行調度眾具法附)

[0001c07] 對施興治篇第二十

[0001c08] 頭陀行儀篇第二十一

[0001c09] 僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)

[0001c10] 計請設則篇第二十三

[0001c11] 導俗化方篇第二十四

[0001c12] 主客相待篇第二十五(四儀法附)

[0001c13] 瞻病送終篇第二十六

[0001c14] 諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所依法)

[0001c15] 沙彌別法篇第二十八

[0001c16] 尼眾別行篇第二十九

[0001c17] 諸部別行篇第三十

[0001c18] 第一序教興意。夫至人興世益物。有方隨機設教。理無虛授。論云。依大慈門說於毘尼。故律云。世尊慈念故而為說法。二為對外道無法自居顯佛法人尊道高。故制斯戒。觀下律中。凡所制者並懷異術。故文云。若不撰結則令外道以致餘言。三為對異宗故來。宗則有其多別。且如薩婆多部。戒本繁略指體未圓。接俗楷定於時數。御法例通於無準。今曇無德部人法有序軌用多方。提誘唯存生善。立教意居顯約。上則通明教興。今據當宗以辨。夫教不孤起必因人。人既不同教亦非一。故攝誘弘濟軌用實多。貴在得其本詮。誠難覈其條緒。所以約開制驗。旨在為人顯持犯。諒意存無過。今束一律藏以五例分之。則教興之意可見也。一以遮性往分性惡。則通於化制。遮戒因過便起。然則性戒文緩而義急謂隨諸重戒並有開文。文雖是開。開實結犯。縱成持也。持之寔難。如淫則三時無樂。毀訾則始終慈救。既是根本貪瞋。何能禁心無逸。故知義存急護也。遮戒一往制止有益便開。開之過興還復令制。豈非為存化俗恐墜枉坑。大慈設教意唯撿失。故毘尼母論具立緩急二儀令尋之以通望也。二以開制往徵。教則通於二世。故下文云。以世尊是一切智人故。制已更開開已還制。此通未來教也。如五分。雖我所制。於餘方不為清淨者則不應用。雖非我所制。於餘方必應行者不得不行。此如來在世教也。然二教相融互兼彼此。三以報有強弱。教亦重聽。就制則深防限分。約行則山世不同。四以機悟為先。教門輕重致隔。五部異執豈不然耶。五以事法相對。法唯楷式乖旨則事不成。事通情性故隨境制其得失。或託三性之緣或隨世譏而起。且略引諸條薄知方詣。總撮包舉者。莫非拯接凡庸心懷泥曰而興教矣。故文云。世尊何故制增戒學。為調三毒故。云何為學。為求四果故。下諸門中所述制意止隨前事。令後進者尋條知本焉。

[0002a26] 第二制教輕重意。輕重兩意裁斷寔難。何者。原彼能施之教。教主窮機之人。又推此所為之人。人唯應藥之器。所以藥病相扣。利潤無方。豈可以情斷寧復言論測也。雖然重覈其遠標。實被於來裔。在文自顯。何假證成。今序斯大略所謂有七。一興厭漸頓。二結正業科。三報果不同。四攝趣優劣。五起情虛實。六開制互立。七約行彰異。如誼靜二儀也。凡此諸例並制教之本懷據斷之宗體。

[0002b06] 第三對事約教判處意。自佛法東流幾六百載。諸師穿鑿判割是非競封同異不可稱說。良由尋討者不識宗旨。行事者昏於本趣。故須學師必約經遠。執教必佩真文。何事被於毀譏。豈復淪乎蚩責。今判其持犯。還約其受體。體既四分而受。豈得異部明隨。猶恐不曉大綱。更示其分齊。謂輒將己所學者判他持犯。脫罹愆失。其唯不學愚癡。今通立定格共成較準。一披條領釋然大觀。

[0002b15] 第四用諸部文意。統明律藏。本實一文。但為機悟不同致令諸計岳立。所以隨其樂欲成立己宗。競采大眾之文用集一家之典。故有輕重異勢。持犯分塗。有無遞出。廢興互顯。今立四分為本。若行事之時必須用諸部者不可不用。故善見云。毘尼有四法。諸大德有神通者抄出令人知。一本者。謂一切律藏。二隨本三法師語者。謂佛先說本。五百羅漢廣分別流通。即論主也。四意用。謂以意方便度用及三藏等廣說也。先觀根本。次及句義。後觀法師語。與文句等者用。不等者莫取(第六卷中廣明律師法)。正文如此。然行藏之務實難。取捨之義非易。且述其大詮以程無惑。謂此宗中文義俱圓約事無缺者當部自足。何假外求。餘有律文不了。事在。廢前有義無文無文有事。如斯眾例並取外宗成此一部。又所引部類必取義勢相關者可用證成。必緩急重輕是非條別者準論不取。故文列四說令勘得失。十誦墨印義亦同之。若此以明則心境相照。動合規猷。繁略取中理何晦沒。若不鏡覽諸部偏執一隅。涉事事則不周。挍文文無可據。遂師心臆見各競是非。互指為迷誠由無教。若四分判文有限。則事不可通行。還用他部之文以成他部之事。或二律之內文義雙明。則無由取捨。便俱出正法。隨意采用。然行用正教親自披閱。恐傳聞濫真故也。又世中持律略有六焉。一唯執四分一部不用外宗(如持衣說藥之例文無止但手持而已)。二當部缺文取外引用(即用十誦持衣加藥之類)。三當宗有義文非明了(謂狂顛足數睡聾之類)。四此部文義具明而是異宗所廢(如捨淨地直言說戒之類)。五兼取五藏通會律宗(如長含中不冷更試外道)。六終窮所歸大乘至極(如楞伽涅槃僧坊無煙禁斷酒肉五辛八不淨財之類)。此等六師各執正言無非聖旨。但由通局兩見故有用解參差。此鈔所宗意存第三第六。餘亦參取得失隨機。知時故也。

[0002c21] 第五文義決通意。夫理本絕名。故立名標其宗極。名隨事顯。故對事而備斯文。然考斯律藏言事並周。但為年代渺邈聲彩靡追。法為時移事多殘缺。加以五師捃拾情見不同。重由翻譯失旨妄生構立。又為抄寫錯漏相承傳濫。所以至於尋究紛慮良多。今總會之以通其大見。若文義俱闕。則可舉一以例諸。或就理有而成前事。或在文雖具而於義有闕。便以義定之。故論言。以理為正故也。或義雖必立當部無文。則統關諸部以息餘謗。然文義決通誠難廢立。自非深明律相善達開遮。不然便有累於自心固無益於他境。故律云。文義俱同。文同義異。文異義同。文義俱異。具舒進止不勞敘釋。然決判是非者。必總通律藏之旨。并識隨經之文。如上六師所明。乃可究斯教迹。故十誦云。比丘有三事決定知毘尼相。一本起。二結戒。三隨結。應思惟觀察二部戒律并及義解毘尼增一開遮輕重。如五大色是不淨遮。非色淨不遮。如是等籌量本末已用也。明了論亦云。比丘能知五相名解毘尼。不看他面。文略同上。廣如彼說。

[0003a13] 第六教所詮意。詮教之文文雖浩博。撮其大趣止明持犯。然持犯之境境通內外。內謂行心之結業。外謂情事之順違。但令教行相循始終無犯則為持也。若生來不學於法無聞。修造善惡義兼福罰。今欲科罪。但使與教相應。不問事情虛實。並名犯也。此通名持犯也。若結篇正罪窮諸治罰。必令束其方便攬成業果。使量據覈其實情。輕重得於理教。則斷割皎然。更何蕪濫。此別名持犯也。

[0003a22] 第七道俗七部立教通局意。顯理之教乃有多途。而可以情求大分為二。一謂化教。此則通於道俗。但汎明因果識達邪正。科其行業沈密而難知。顯其來報明了而易述。二謂行教。唯局於內眾定其取捨立其網致。顯於持犯決於疑滯。指事曲宣文無重覽之義。結罪明斷事有再科之愆。然則二教循環非無相濫。舉宗以判理自彰矣。謂內心違順託理為宗則準化教。外用施為必護身口便依行教。然犯化教者但受業道一報。違行教者重增聖制之罪。故經云。受戒者罪重不受者罪輕。文廣自明所以更分者。恐迷二教之宗體妄述業行之是非。故立一門永用蠲別。

[0003b06] 第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同制則事法相同。行用儀式類準僧法。具在諸門。隨事詳用。若辨成犯相者戒本自分。隱而難知者具在隨相。餘有約位之戒。謂輕重不同有無互缺犯同緣異。而是當世盛行種相難知者。及別行眾行等法方列尼別行法中。此但分其宗類。猶未顯其來詮。諸有不同之意具在大疏。

[0003b14] 第九下三眾隨行異同意。二眾沙彌若約戒體同大僧無作。撿其本數唯顯於十。就餘隨行。類等塵沙。結罪居第五篇。就位。在諸戒末。自外行法不同取捨有異者。各就別篇具明。式叉摩那六法是其學宗。戒體更不重發。自餘隨行對治同諸三眾學之。必有不同具如尼別法所顯。

[0003b21] 第十明鈔者。引用正文去濫傳真科酌意。初明引用正經。次明世中偽說。後明鈔興本意。初言正本者。僧祇律(是根本部餘是五部)。曇無德部(四分律也鈔者所宗)。薩婆多部(十誦律也)。彌沙塞部(五分律也)。迦葉遺部(解脫律此有戒本)。婆麁富羅部(律本未至。此依大集別)。毘尼母論。善見論。摩得勒伽論。薩婆多論(并傳)。毘奈耶律。明了論(釋正量部。并真諦三藏疏)。五百問法出要律儀(梁武帝準律集)。自餘眾部文廣不列。并大小乘經及以二論與律相應者名隨經律。並具入正錄。如費長房開皇三寶錄十五卷中。次明諸師異執。法聰律師。覆律師(出疏六卷)。光律師(兩度出疏)。理．隱．樂三師(各出抄)。遵統師(疏八卷)。淵律師(有疏)。雲．暉．願三師(各自出抄疏)。洪勝二師(有抄)。首律師(有疏二十卷)。礪律師(有疏十卷)。基律師(有疏)。已外曇瑗僧祐靈裕諸師已下及江表。關內河南。蜀部諸餘流傳者。並具披括一如義鈔。次明世中偽經。諸佛下生經。六帙淨行優婆塞經十卷。獨覺論。金棺經。救疾經。罪福決疑經。毘尼決正論。優波離論。普決論。阿難請戒律論。迦葉問論。大威儀請問論。五辛經。寶鬘論。唯識普決論。初教經。罪報經。日輪供養經。乳光經。應供行經。福田報應經。寶印經。沙彌論。文殊請問要行論。提謂經。如是等人造經論總有五百四十餘卷。代代漸出。文義淺局多附世情。隋朝久已焚除。愚叢猶自濫用。且述與律相應者。如前所列。餘文存略。後明鈔興本意。夫鈔者固令撮略正文包括諸意也。余智同螢曜。量實疎庸。何敢輕侮猷言。動成戲論。雖然學有所承。承必知本。每所引用先加覆撿。於一事之下廢立意多。諸師所存情見繁廣。今並刪略止存文證。及教通餘論理相難知。自非通解。焉能究盡。具如集義鈔所顯。而抄略證文多不具委。但取文義堪來入宗者。自外不盡之文。必欲尋討知其始末。則非鈔者之意。故文云。諸比丘欲不具說文句。佛言聽之。毘尼母論云。佛令引要言妙辭直顯其義。庶令臨機有用無待訪於他人。即事即行。豈復疑於罪福。猶恐後代加諸不急之務增益其中。使真宗蕪穢行者致迷鳥鼠之喻復存於茲日矣。此之十條並總束諸門例科分析。若攬收不盡自下別論。夫宅身佛海餐味法流。形廁僧伍行唯三位。若遵仰正戒識達持犯。則中卷之中體相具矣。自行既成外德彰用。則上卷之中綱領存矣。自他兩德成相多途。則下卷之中毛目顯矣。此三明行無行不收。三卷攝文無文不委。然則事類相投更難量擬。若長途散釋則寡於討論。必隨相曲分便過在繁碎。今隨宜約略通結指歸。使舉領提網毛目自整。載舒載覽隨事隨依。

四分律刪繁補闕行事鈔卷上
[0004a16] 標宗顯德篇第一

[0004a17] 集僧通局篇第二

[0004a18] 足數眾相篇第三

[0004a19] 受欲是非篇第四

[0004a20] 通辨羯磨篇第五

[0004a21] 結界方法篇第六

[0004a22] 僧網大綱篇第七

[0004a23] 受戒緣集篇篇第八

[0004a24] 師資相攝篇第九

[0004a25] 說戒正儀篇第十

[0004a26] 安居策修篇第十一

[0004a27] 自恣宗要篇第十二

標宗顯德篇第一 (初出宗體。後引文成德)

[0004a29] 夫律海冲深津通萬象。雖包含無外而不宿 死戶。騰岳波雲而潮不過限。故凡廁豫玄門 者。克須清禁無容於非。沐心道水者慕存出
要無染於世。故能德益於時迹超塵網。良由 非法無以光其儀。非道無以顯其德。而澆末 淺識庸見之流。雖名參緇服。學非經遠。行不
依律。何善之有。情既疎野。寧究真要。封懷 守株志絕通望。局之心首而言無詣。意雖論 道。不異於俗。與世同流事乖真趣。研習積年
猶迷闇託。況談世論。孰能體之。是以容致濫 委以亂法司。肆意縱奪專行暴剋。尚非俗節 所許。何有道儀得存。致令新學困於磐石。律 要絕於羈 [革*必]
。於時正法玄綱寧不覆墜耶。故 知興替在人也。深崇護法者。復何患佛日不 再曜。法輪不再轉乎。今略指宗體行相。令後 進者興建有託。夫戒者以隨器為功。行者以
領納為趣。而能善淨身心稱緣而受者。方克 相應之道。若情無遠趣差之毫微者。則徒染 法流。將何以為道之淨器。為世良田義復安
在。是以凡欲清身行。徒遠希圓果者。無宜妄 造。必須專志攝慮令契入無滯。故經云。雖無 形色而可護持。斯文明矣。何者。但戒相多途
非唯一軼。心有分限取之不同。若任境彰名乃 有無量。且據樞要略標四種。一者戒法。二者 戒體。三者戒行。四者戒相。言戒法者。語法而
談不局凡聖。直明此法必能軌成出離之道。 要令受者信知有此。雖復凡聖通有此法。今 所受者就已成而言名為聖法。但令反彼生
死仰廁僧徒。建志要期高栖累外者。必豫長 養此心使隨人成就。乃可秉聖法。在懷習聖 行居體。故得名為隨法之行也。二明戒體者。
若依通論。明其所發之業體。今就正顯直陳 能領之心相。謂法界塵沙二諦等法以己要 期施造方便。善淨心器必不為惡。測思明慧
冥會前法。以此要期之心與彼妙法相應。於 彼法上有緣起之義。領納在心名為戒體。三 言戒行者。既受得此戒秉之在心。必須廣修
方便。撿察身口威儀之行。克志專崇高慕前 聖。持心後起義順於前名為戒行。故經云。雖 非觸對。善修方便可得清淨。文成驗矣。四明
戒相者。威儀行成隨所施造動則稱法。美德 光顯。故名戒相。此之四條並出道者之本依。 成果者之宗極。故標於鈔表令寄心有在。知
自身心懷佩聖法。下為六道福田。上則三乘 因種。自餘紹隆佛種興建法幢功德不可思 議。豈唯言論能盡。直引聖說成證。令持法高
士詳而鏡諸。就中分二。初明順戒則三寶住 持辨比丘事。二明違戒便覆滅正法翻種苦 業。但諸經論歎戒文多。隨部具舒。相亦難盡。
今通括一化所說正文且引數條。餘便存略。 初中分二。前約化教。後就制門。初又分四。一 就小乘經者。如般泥洹經明。佛垂滅度。世間
無師。阿難啟請。佛言。比丘若能奉戒者是汝 大師。若我在世無異此也。遺教等經並同斯 示。然發趣萬行戒為宗主。故經云。若欲生天
等。必須護戒足。又如大地能生成萬物。故經 云。若無淨戒諸善功德不生。又云。依因此戒 得有定慧。又經云。戒者行根住持。即喻如地
能生成住持也。二小乘論如成實云。道品樓 觀以戒為柱。禪定心城以戒為郭。入善人眾 要佩戒印。是故特須尊重於戒。解脫道論戒
品中具多讚美。文繁不出須者看之。戒則不 羸毘婆沙云。具戒足者。戒言尸羅。亦言行也。 亦云守信。亦名為器。尸羅言冷。無破戒熱及
三惡道熱故。亦名善夢。持者常得善夢故。亦 名為習。由善習戒法故。亦名為定。若住戒者 心易得定故。亦名為池。群聖所浴故。亦名纓
絡。老少中年服常好故。亦名如鏡。由戒淨故 無我像現故。又名威勢。如來在世有威力者 是尸羅之力故。餘如驅龍事。五百羅漢不能
逐之。有一羅漢。但以護戒力故便即驅出。以 輕重等持也。又戒名為頭。能見苦諦諸色。乃 至知色陰等法故。能善護故言守信也。能至
涅槃城故言行也。功德所依名器也。尊者瞿 沙說曰。不破義是尸羅義。如人不破足能有 所至。行者不破尸羅故能至涅槃。三大乘經
者。華嚴云具足受持威儀教法。行六和敬善 御大眾。心無憂悔。去來今佛所說正法不違 其教。能令三寶不斷法得久住。大集云。十方
世界菩薩請佛。為五滓眾生制於禁戒。如餘 佛土為法久住故。佛後許之便制禁戒。薩遮 尼犍云。若不持戒乃至不得疥癩野 干 身。何
況當得功德之身。月燈三昧云。雖有色族及 多聞。若無戒智。猶禽獸。雖處卑下少聞見。能 淨持戒名勝士。涅槃云。欲見佛性證大涅槃。
必須深心修持淨戒。若持是經而毀淨戒。是 魔眷屬。非我弟子。我亦不聽受持是經。華嚴 偈言。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。若
能堅持於禁戒。則是如來所讚歎。故重引之 令誦心首。四大乘論者。智論云。若求大利。當 堅持戒。一切諸德之根出家之要。如情重寶
如護身命。以是戒為一切善法住處。又如無 足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若 無戒者欲得好果。亦不可得。若棄此戒。雖
山居苦行飲水服氣著草衣披袈裟等受諸苦 行。空無所得。人雖貧賤而能持戒。香聞十方。 名聲遠布。天人敬愛。所願皆得。持戒之人壽
終之時。風刀解身筋脈斷絕。心不怖畏。地持 云。三十二相無差別因。皆持戒所得。若不持 戒。尚不得下賤人身。況復大人相報。十住毘
婆沙中有讚戒戒報二品。廣列深利。具如彼 說。第二就制教中分兩。先明律本者。僧祇中 云。欲得五事利益。當受持此律。何等五也。一
建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請 問他人。四僧尼犯罪者為作依怙。五欲遊化 諸方而無有閡。是為篤信善男子五利。四分
持律人得五功德。一者戒品牢固。二善勝諸 怨。三於眾中決斷無畏。四有疑悔者能開解。 五善持毘尼令正法久住。又得十利。如攝取
於僧等。十誦云。佛法幾時住世。佛答言。隨清 淨比丘說戒法不壞名法住世。乃至三世佛 亦爾。二依律論中。明了論解云。本音毘那耶。
此略言毘尼也。有五義。一能生種種勝利。謂 引生世出世善。二能教身口二業清淨及正 直。三能滅罪障。四能引勝義。在家者引令出
家。乃至引到梵住聖住無餘涅槃。五勝人所 行事。謂最勝人是佛。次獨覺及聲聞是勝人 等皆行其中。若凡夫行者亦是勝人。方能行
此事。薩婆多云。毘尼有四義。餘經所無一戒 是佛法平地。萬善由之生長。二一切佛弟子 皆依戒住。一切眾生由戒而有。三趣涅槃之
初門。四是佛法纓絡。能莊嚴佛法。具斯四義 功強於彼。善見云佛語阿難。我滅度後有五 種法令久住。一毘尼者是汝大師。二下至五
人持律在世。三若有中國十人邊地五人如 法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律 師持律故佛法住世五千年。五百問云。佛垂
泥曰。阿難悲泣。佛問何以悲泣。乃至佛言。我 不滅度。半月一來。又言。佛有二身。肉身雖去 法身在世。若敬法者念法者便敬佛念佛。若
持五戒即見法身。若護法者便為護佛。如飲 水殺蟲之喻。又如半月說戒即見我也。薩婆 多又云。何故律在初集。以勝故。秘故。秘故。
如諸契經。不擇時處人說而得名經。律則不 爾。唯佛自說要在僧中故勝也。又如分別功 德論云。由勝密故。非俗人所行故。不令見。大
莊嚴論云。愚劣不堪護持此戒也。二明違戒 法滅者。還約二教雜明。十誦云。像法時有五 滅法。一比丘小得心已便謂已聖。一白衣生
天出家人入地獄。三有人捨世間業而出家 破戒。四破戒人多人佐助。五乃至羅漢亦 被打罵。又有五種怖畏。一自不修身戒心慧。
復度他人令不修身戒等法。二畜沙彌。三與 他依止。四與淨人沙彌共住不知三相。謂掘 地斷草溉水。五雖誦律藏。前後雜亂。四分中
五種疾滅正法。一有比丘不諦受誦律。喜忘 文句。復教他人文既不具其義有闕。二為僧 中勝人上座一國所宗。而多不持戒。但修不
善。後生倣習放捨戒行。三有比丘持法持律 持摩夷。而不教道俗。即便命終令法斷滅。四 有比丘難可教授不受善言。餘善比丘捨置。
五互相罵詈。互求長短。疾滅正法。十誦諸比 丘廢學毘尼便讀誦脩多羅阿毘曇。世尊種種 訶責。乃至由有毘尼佛法住世等。多有上座
長老比丘學律。雜含云。若長老上座中年少 年初不樂戒不重戒。見餘樂戒者不隨時讚 美。我不讚歎。何以故。恐餘人同其見長夜受
苦故。中含云。犯戒有五衰。一求財不遂。設 得衰耗。眾不敬愛。惡名流布。死入地獄。涅槃 中由諸比丘不持戒故畜八不淨財。言是佛
聽。如何此人舌不卷縮。廣如彼說。摩耶經云。 樂好衣服縱逸嬉戲。奴為比丘。婢為比丘尼。 不樂不淨觀毀謗毘尼。袈裟變白不受染色。
貪用三寶物等。是法滅相。智論云。破戒之人 人所不敬。其處如塚。又失諸功德。譬如枯樹。 惡心可畏。譬如羅剎。人所不近。如大病人。難
可共住。譬如毒蛇。雖復剃頭染衣。次第捉籌。 實非比丘。若著法衣鉢盂則是熱鐵葉洋銅 器。凡所食噉吞熱鐵丸飲洋銅汁。則是地獄
之人。又常懷怖懼。我為佛賊。常畏死至。如 是種種破戒之相不可稱說。行者應當一心 持戒。問曰。有人言。罪不罪不可得名為戒者。
何耶。答曰。非謂邪見麁心。言無罪也。若深入 諸法相行空三昧。慧眼觀故言罪不可得。若 肉眼所見與牛羊無異也。今誦大乘語者。自
力既弱不堪此戒。自恥穢行多不承習。有引 此據不解本文故。曲疏出。廣如第十五卷中。 四分破戒五過。一自害。為智者所訶。惡名流
布。臨終生悔恨。死墮惡道。十誦有十法。正法 疾滅。有比丘。無欲鈍根雖誦句義。不能正受。 又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不
樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座。無威儀 者令後生不受學毘尼。致令放逸失諸善法。 好作文頌莊嚴章句樂世法。故正法疾滅甚 可怖畏。

集僧通局篇第二

[0006b12] 僧者以和為義。若不齊集相有乖離御法則 無成決之功。被事必據入非之位。故建首題 集僧之軌度。後明來處之通局。四分文云。當
敷座打楗稚盡共集一處等。五分云。諸比丘 布薩時不時集妨行道。佛言。當唱時至。若打 犍稚若打鼓吹螺。使舊住沙彌淨人打。不得
多。應打三通。吹螺亦爾。除漆毒樹餘木銅鐵 凡鳴者聽作。若唱二時至亦使沙彌淨人唱。 住處多不得遍聞。應高處唱。猶不知集更相
語知。若無沙彌比丘亦得打。十誦中居士請 僧。自於寺內鳴稚。乃至白時至。及送食女人 亦自鳴稚。中食施者亦爾。增一阿含云。阿難
升講堂擊犍稚者。此是如來信鼓也。十誦中。 時僧坊中無人知時限。唱時至及打揵稚。又 無人灑掃塗治講堂食處。無人相續鋪床及
教人淨果菜食中蟲。飲食時無人行水。眾亂 語時無人彈指等。佛令立維那。聲論翻為次 第也。謂知事之次第。相傳云悅眾也。若準文
中。七種集法。若量影破竹作聲作煙吹貝打 鼓打犍稚。若唱諸大德布薩說戒時到。亦不 言比丘為之。出要律儀引聲論翻犍 (巨寒反) 稚 (音地) 。
此名磬也。亦名為鐘。上具列文。今須義設。凡 施法事。先斟量用僧多少。依數鋪設座席。然 後準文鳴鐘。具如集僧法中。雖人並為之。多
無楷式。若依三千威儀經。則大有科要多少 節解之法。但時所同廢。雖易而難。今通立 一法總成大準。謂約僧多少就事緩急量時
用之。若尋常所行。生稚之始必漸發聲漸希 漸大。乃至聲盡方打一通。如是至三名為三 下。佛在世時但有三下。故五分云。打三通也。
後因他請方有長打。其生起長打之初亦同 三下。中間四稚聲盡方打。如是漸漸斂稚。漸 穊漸小乃至微末。方復生稚同前三下。此古
師以經律參挍共立此法。亦有清眾畫樣鐘 所者。然初欲鳴時。當依經論建心標為必有 感徵。應至鐘所禮三寶訖具儀立念。我鳴此
鐘者為召十方僧眾。有得聞者並皆雲集共 同和利。又諸有惡趣受苦眾生令得停息。故 付法藏傳中罽膩吒王以大殺害故。死入千
頭魚中。劍輪繞身而轉隨斫隨生。若聞鐘聲 劍輪在空。如是因緣遣信白令長打使我苦 息。即增一阿含云。若打鐘時一切惡道諸苦
並得停止。此並因緣相召。自然之理不亡。余 親承。有斂念者被鬼神送物 (云云) 。世有濫用知鐘 者。此非聖言。諸經論但云打擊檛等。知淨之
語不通於俗及以自為。早須廢捨。二明來處 通局者。初明處之分齊。二明用之通局。初中 界之來意。開制不同如結界中說。今直明其
二種差別。若作法界則有三別。有戒場者四 處集僧各得行事。一在戒場。二在空地。三在 大界。四在界外。若無戒場二處各集。若小界
者既不立相直指坐處。無外可集。若論自然。 隨處遠近則有四別。謂聚落蘭若道行水界。 皆不為物造。隨人所居即有分局。故曰自然。
當律無文。諸部詳用。初聚落中有二。若可分 別者。十誦云。於無僧坊聚落中。初作僧坊未 結界。隨聚落界。是僧坊界
(下文齊行來處。此制分齊。四分聚落界取院相) 。 此內不得別眾。問蘭若處有僧坊。欲結界何 處集僧。答十誦云。隨聚落即僧坊界。今周匝
院相與聚落之相不分。不須五里集人。故下 文無聚落蘭若初起僧坊乃云一拘盧界。故 知先有僧坊即同村界。律中僧村四相二界
不別。必院相不周乃可依蘭若集僧。若聚落 有僧不可知者。僧祇中。若城邑聚落界分不 可知者。用五肘弓七弓種一樹。齊七樹相去
使異眾相見。不犯別眾各得成就。準相通計。 七樹六間得六十三步。不同前解七間七十 三步半。如義鈔廢立。二明蘭若者。統明蘭若
乃有多種。謂頭陀寄衣盜戒僧界衣界難事。 且明僧界。餘下隨明。蘭若一界諸部不定。多 言僧界盡一拘盧舍 (明了論疏云一鼓聲間) 。雜寶藏中翻為
五里。相傳用此為定。若有難者。如善見云。阿 蘭若界者。極小方圓七槃陀。一槃陀二十八 肘。若不同意者於外得作法事。計有百九十
六肘。肘各尺八。總有五十八步四尺八寸。三 道行界者。薩婆多云。比丘遊行時。隨所住處 縱廣有拘盧舍界。此中不得別食別布薩。亦
不明大小。此論解十誦。律文云。六百步為拘 盧舍。四明水界者。五分云。水中自然界者。若 在水中行。眾中有力人水灑及處。善見云。若
擲水若散沙。已外比丘不妨。取水常流處。深 淺皆得作自然。潮水不得。若船上布薩。應下 矴。不得繫著岸及水中樹根。謂與陸地界相
連。若水中石木樹等悉是水界。謂離陸地者。 今更總論二界之體。若三種作法。隨處限局。 不約方隅。若論自然則有不定。若聚落中界
分可知。隨其分齊亦無方圓。不可分別人解 不同。問為身四面各取六十三步。為身一面 取三十一步半耶。答四面各取六十三步。故
彼文云。七樹之間異眾相見而不犯別。此二 眾相望不論界相。問彼此俱秉羯磨。自然定 量若為廣狹。答諸說不同。今解彼此二眾各
一面有三十一步半。通就二眾則六十三步 (此自然常有。不問秉法不秉法。界恒隨定) 。故僧祇中異眾者。望二處比 丘身也。今若界外無人。則身面各三十一步
半。是隨分自然。若有人者。但令異界自然在 我自然界外。無錯涉之過並成法事。今行事 之家恐有別眾。但為深防故於方面各半倍
之。實而言之。各半減是。故薩婆多云。比丘隨 遊行住處有縱廣自然界。問自然界者。為方 圓耶。答昔云定方。今解不然。若界方者。四
維有餘。則無教可準。今言。自然界中不定方 圓。若四面四維各無異界。此界定圓。若有別 界。則尖斜不定。故十誦云。方各一拘盧舍者。
謂身面所向之方。非謂界形畟方也。文云弟 子隨師。方面遊行可亦不得四維也。五分亦 云。去身面拘盧舍也。善見亦云。方圓七槃陀
界。文自明矣。乃至結大界以三由旬為量。明 了論云。合角量取三由旬也。故廣引誠證。定 方須廢。二明用僧分齊。此宗四種論僧。汎論
僧義。並取四人已上能御聖法辨得前事者。 名之為僧。若狂亂睡眠所為之人通及能所相 有乖越。不入僧數。通而辨僧則有七種。始從
一人乃至二十人各有成敗不同。廣如別鈔。 初明四人僧者。謂說戒結界等事用之。二五 人僧者。謂邊地受戒自恣等法。若據僧祇。捨
墮懺悔五人僧攝。謂受懺悔主作白和僧為他 所量。不入僧數。今以當宗不了。僧祇為定。三 十人僧。謂中國受戒。四二十人僧。謂出僧殘
罪也。前之四僧若取能秉法名僧。四人實辨 一切羯磨。今隨事用故須三別。又前四人若 據自行。以成僧體並須清淨。以犯小罪不應
羯磨故。若論眾法。則有二別。若為說戒懺悔 滅罪必須清淨。以有犯者不得說戒不得聞 戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他解罪故
也。若受戒等生善門中。但取相淨。便堪足數。 前人尊仰便成法事。故開停僧殘行法。犯戒 和尚但令不知應受戒事。薩婆多云。不得用
天眼耳知他惡法。但以肉眼見聞等。廣如足 數法中。

足數眾相篇第三 (別眾法附)

[0007c27] 上已明其來集。而用僧須知應法。若託事無 違。雖非僧體而堪成僧用。必於緣差脫。不妨 清淨入非僧攝。以此二途故。當料簡使是非
兩異取捨自分焉。就中例四。初明體是應法。 於事有違故不足數。二體境俱非。雖假緣亦 不足數。三體非僧用。於緣成足。四約緣有礙。
不妨成法少分不足。初明是淨僧相違故不 足者。四分不足數中。所為作羯磨人。神足。在 空．隱沒．離見聞處．別住．戒場．上六人。餘者
非無此義。故捨戒中。顛狂瘂聾中邊死人眠 人自語前人不解並不成捨。謂不足數也。今 取他部明文證成。十誦中。睡眠比丘若聞白
已睡者。得成擯人未白前睡不足數也。亂語 人憒鬧人入定人瘂人聾人具二人狂人亂心 人病壞心人樹上比丘十二種人。摩得勒伽。
重病人邊地人癡鈍人等滿眾自恣。一切不 成。餘同十誦。僧祇中。與欲人若隔障。若半覆 半路中間隔障。若半覆半露伸手不相及。露
地伸手不相及。乃至行作羯磨坐。則成別。住 坐臥互作。廣如別眾中。義加醉人自語不解 顛倒異言前人不練不解之人。是不足攝。就
中相隱難知者隨初解析。初言所為作羯磨 者。以此人是乞法之人。為僧所量不入僧限。 若通四內若將入數。僧不滿四。唱羯磨時以
所牒人不入僧用。若爾四人受日四僧不列。 亦應得成。答一人所為。三非僧。故不能秉法。 文不列者事同五人並是所為。故四人僧者
直取能秉。不同說戒結界所為則無正作法 者為僧作故。神足在空。毘尼母云。空中無分 齊故。與陸地別也。隱沒者。謂入地也。井窨之
類有僧。是別非足。離見聞者僧祇中。謂同覆 處離見聞。其相如室宿中說。此謂離比座見 聞。不取說戒師羯磨者見聞也。如義鈔說。別
住者。昔云同一界不盡集。今謂界外比丘濫 將入數。非謂眼見在界外。以界分不知冥然 在外作法不成故云不足。戒場上者。由前外
界不成。謂言在內者得。此二界同在自然。不 同一相。是別界故。睡眠亂語憒鬧入定等由 本無心同秉法故。十誦中。證他受戒各各入
定亂語等不知羯磨成不。佛言並皆不成。準 此僧數必多者亦許成就。縱在房中睡眠醉 亂者理亦開成。餘同羯磨法中說。瘂聾等三
由根不具不成證故。大德僧聽不忍者說並 闕二能故不足也。準伽論云。若聞大語聲者。 得成法事。狂等三人由心無記故不足。若準
律中。常憶常來不憶不來此之二人既不得 法。初人成用。後人不足。若互憶忘及來不來 未得羯磨不得別他。若得羯磨縱使病差則
通不足。痛惱心亂例同狂三。重病人者由心 昏沈不樂無情緣法。邊地人者言不領當中 國之人亦不足邊。必後知語二通相足。癡鈍
人者不知言義未了是非。則非斷割之匠。必 言解羯磨齊文而已。亦開成足。與欲之人心 同身乖。言隔障者。謂同障覆而別隔者不成
同相。或言露地而隔者。半覆中間障。若伸手 不相及者。謂半僧簷下。半僧階下。中間施隔。 或復無障伸手不及。並非同住之相。言露地
伸手不及者。此言相顯。覆處不須。露地加法 必須相接。說戒羯磨等師並在僧一尋之內 令伸手相及。所為之人雖非數限。亦須相內。
二由具二非假緣不足者。四分中。若為比丘 作羯磨。以比丘尼足數。式叉尼。沙彌沙彌尼。 十三難人。被三舉人。滅擯。應滅擯人。二十二
種。問犯邊罪等十八人及尼中四人。為自言 故不足。為體不足。答解者多途。今言。此等體 既非僧。若僧同知故不足數。必不知者成足。
如與欲中不同。前門中知與不知俱不足數。 故不持戒和尚中四句料簡。前三句由不知 故得戒。第四句由知從此人受戒不得故不
足數。所以文中及十誦並安若言等。昔人以 體不合故不足。即將破戒和尚在十人之外。 此非正解。何者。若不知犯。則不得輒用他部。
以四分制十人僧。若知他犯。羯磨則不得牒。 以實知非比丘故。十誦中加一白衣。亦不入 數。上明僧相。並形同出家。相有濫故。得共
法事。必著俗服相形明了。亦無同法之義。十 誦白衣謂本受戒不得者。亦有受後難緣須 著俗服者亦應同法。由本是僧即知。作法之
時窮問。界內俗人之中頗有曾受具戒不捨 者。不要答無者方無別眾。三舉之人。謂不見 不懺惡邪不捨。廣如眾網中。滅擯者。謂犯重
已舉至僧中白四除棄也。應滅擯者。亦犯重 已舉來至僧因有難起未得加法。故律名入 波羅夷說中。若雖犯重。僧未委知。而別人內
知。未被紏舉。或不自言僧不知。犯重眾內一 人知者則非僧數。並入應滅擯中。第三體雖 非僧。託緣成用。即前門中人。據未自言已前。
同僧法事並皆成就。若雖言竟無人知者亦 成僧用。由相中無違便得辨事。故律中犯戒 和尚由不知故得成法事。乃至邊罪並安若
言等。文云。當以肉眼知他持犯等。十誦云。若 犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時破戒人等。 若先言有是過。作羯磨不成。若不言者。一切
成就。薩婆多以有天眼者不說人惡。乃至若 聽以天眼耳看僧淨穢者。人誰無過。但有大 小無往不見。若開說者。則妨亂事多。故不聽
說。言自言者。謂告人云我犯淫盜之類。四體 雖犯法得成僧事。四分中訶責擯出依止遮 不至白衣家等四人。應一切羯磨。但為僧治。
故不得訶。覆藏本日治六夜出罪等四人十 誦中行覆藏竟本日竟六夜竟合七人。不足 僧殘等羯磨。不妨應餘法事。次明別眾 (謂同一界
住相中有華不同僧法。故云別眾也) 。有二。初明別相。後明成不。初 中四分云別眾者。應來者不來。是身口心俱 不集。二應與欲者。不與欲來。是身心不集。三
現前得訶人訶。謂心口不集。反此三種則成 和眾。謂初人三業俱集。中者心口俱集。後人 身口集。而心不集默坐不訶亦名和合。故文
云。應訶者不訶。又云。舍利弗見眾僧如法羯 磨而心不同。應作默然是如法也。又六群比 丘往說戒處不坐。佛言非法。五分中背說戒
羯磨坐臥等是別眾。僧祇中行作羯磨坐則 別眾。四儀互作十二種人。別眾多相。理須明 委。然與不足數中遞相交涉。且大分二。若身
不至僧中是別眾攝。雖至僧中不足他數是 不足數。然不足之人名通淨穢二人 (淨僧睡定身不至僧亦不 足也) 。別眾之稱唯據清淨一色。義張四句料簡
如別。若論學悔是不足限。必無解法亦開秉 之。別亦無過。則中間人也。二解成不者。若別 犯下四篇。是別眾攝。別犯初篇。縱謂淨想亦
成法事。終是體壞無任同住。文云。無比丘有 想。羯磨成而犯罪。以心不同。審知有犯。隨 意別之。十三難人尼等四人三舉三狂等并
聾瘂之類。或本非是僧。或中途被罰形差。病 報緣礙故開。凡此等人未論足別。若對首作 法。前境濫真。例取僧中。今行事者多有別相。
更顯明之。眾取威儀相同不用心順。言威儀 者。如僧祇中。行作法事坐則非法。五分病人 背羯磨。佛言別眾。四分六群不坐。佛訶責之。
理非和相。別眾中說。如行時食食住則犯足 相同僧祇。二心虛實者。但令相順心違亦成 證法。文云。現前應訶者不訶。又云。見如法羯
磨而心不同。如前所列。若作法時問僧云。僧 今和合何所作為。答云。某事羯磨。且待答者 坐竟方始作白。廣有廢立如義鈔中。就僧坐
中聽有立者除被治人。以是所為作羯磨者 不足僧數。餘有所為坐乞如法。文義明說。秉 羯磨人中除二種人。一威儀師立秉單白。為
僧所使不得輒坐。二開立說戒。為令眾聞。自 餘一切皆須坐秉 (必有餘緣行臥亦得) 。

受欲是非篇第四

[0009b23] 夫事生不意法出恒情。故對情而順其心。心 順則於法無失。故名欲也。然則情事相反。故 立法以撿之。撿則有事必明。若明故對門而
辨。初明其緣。後明欲法。初中有三。一制意釋 名明體。二有開遮。三定緣是非。初中制意者。 凡作法事必須身心俱集方成和合。設若有
緣不開心集則機教莫同。將何拔濟。故聽傳 心口。應僧前事方能彼此俱辨。緣此故開與 欲。釋名者。凡言欲者。多以希須為義。欲明僧
作法事意決同集。但由緣差不遂情願。令送 心達僧知無違背。故摩得伽云。云何名欲。欲 者所作事樂隨喜。共同如法僧事。十誦云。欲
名發心。如法僧事與欲名為欲法。辨體者。欲 之所須有二。自有僧私同須。如說戒自恣等。 以佛制有時限一切同遵。若叛有罪。自有單
僧須者。如受戒捨懺等。僧須我和。我不必須。 佛不正制也。二明開遮。律中唯除結界。餘並 開之。雖非明文。以非制故。三緣是非者。若
有犯戒事非法緣而與欲者。由事非故不合 不成。若準文中。但云佛法僧塔看病人六事 是緣。文具正列。而六群作衣說欲。雖非正制。
僧受行之。僧祇等律守房等緣。並如別顯。比 者比丘多慢斯法不思來業妄行聖法。謂無 病言病。不淨言淨。不欲言欲。令他。傳此妄語
對眾。而說。隨僧多少一一人邊三波逸提。所 傳之人知而為告一一三罪。惡業不輕。何為 自怠。二明欲法。就中分三。初明與法。二明失
法。三明遇緣成不。就初又分二。前明與法。 二明說法。初中四分文不具足。義設云。大德 一心念。某甲比丘如法僧事與欲清淨一說
便止。準僧祇三說成就。今約四分文中。但一 說成者。皆無結略之文。三說成法方云。第二 第三亦如是說。準白二羯磨說淨等法。依文
直成。不須云云取他外部。問此欲辭中不稱 佛法僧事者。解云。稱者人語。不稱正本。問說 不稱。欲法成已不。答成也。由羯磨中不牒此
說欲之緣。律中若不記姓名。當說相貌。猶不 記者。當言我與眾多比丘說欲等。問欲與清 淨同異云何。答欲應羯磨。清淨應說戒。若說
欲之時並須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行 廢教也。言如法僧事者。簡非法事不須欲也。 若非法緣如眾網中。此但言如法。則令僧諸
法事皆通作無障。上明自說。今言兼他者。謂 受欲已更忽緣礙。欲轉與他。毘尼母云。得齊 七反。說辭云。大德一心念。我某甲比丘受某
甲比丘欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清 淨一說。問與欲之相若為成不。答四分中但 有病人說欲法。而文有具缺。良以病有輕重
故也。文云。若言我說欲。若言與我說欲。若云 為我說欲。若現身相。若廣說欲等五種也。前 四唯重病人。後廣說者健病俱用。五分斷事
中說欲起去文中如此律廣說相似。又無略 文。比人行事或有緣者囑信受欲。及語沙彌 令傳至他。或有非緣直云為我說欲者量恐不
成。故四分病人中。若不口說不現身相並皆 不成。今健人用病者法誠難定指。問現相若 為。依如五分。病人不能口說。聽現身相與清
淨欲。若舉手若舉指搖身搖頭乃至舉眼得 名清淨欲。律文如此。而取欲者須知同別之 相方得成就。若違心不同而現相者。雖取不
成終為別眾。二明對僧說法。應至僧中羯磨 者言不來者說欲。即具修威儀說云。大德僧 聽。某甲比丘我受彼欲清淨彼如法僧事與
欲清淨。若眾多比丘隨能記者一時合說。若 受他欲來。自有緣事對僧說者言。大德僧 聽。我某甲比丘病患因緣。某甲比丘僧事因
緣。我受彼欲清淨彼及我身如法僧事與欲 清淨。說訖即出。若自有緣事。欲說付僧者。當 自來僧中說云。大德僧聽。我某甲比丘如法
僧事與欲清淨。四分無文。僧祇云。病比丘與 比房比丘欲不受之。即自入僧中。上座前說。 佛言善作如法。但不受者得罪。問對僧說欲
其相云何。答行法不同。或一時來至僧前。禮 已同時而說者。或直來僧前一一說者。或在 座一時說者。或下座一一說者。據文並成。準
我與眾多欲文及故不說等。皆成。若取義意 者。律中開成由有忘誤。或復得罪故。有成文 必無正緣不得通用。約準外宗。一一說是。五
分云。令至如法僧中為我稱名字說及捉籌。 若不如是一一皆不成。僧祇云。不得趣爾與 人欲與堪能持欲入僧中說者。其受者應自思
惟。我能傳欲不。義評云。凡取欲者恐有別眾。 不集令其送心僧知無乖。方乃加法。今一時 總說。言辭鬧亂。何得委知不來集者。五分僧
祇明文令在上座前稱名字說。意亦可見。四 分文云。應更相撿挍知有來不來者。此言彌 顯。二明失法。謂受欲已遇緣便失。不簡病人
之所及以僧中。今統明失法。四分有二十七 種。受他欲已自言。我是十三難人三舉二滅 十八種人。由自陳故非是僧用。若不自言。相
中同順。如足數中。五分云。自說罪人。不名 持欲。反上即成。十誦取欲清淨人。始取時若 取竟自言。白衣沙彌非比丘。乃至十三難。皆
名清淨欲不成。不到僧所。又有七種。若命過。 若餘處行。若罷道。若入外道眾。若入別部 眾。若至戒場上。若明相出。言餘處行者。謂出
大界外餘道行也。昔解云。受欲已在寺內餘 房行者失欲。此非解也。自恣明文無餘處行。 改為若出界外也。明相出者。謂後夜受欲羯
磨在明故失欲也。問此律宿欲不成者。若明 相未了。羯磨已竟。而說戒自恣未竟。得經明 不。答不成。故僧祇中。若七萬八萬人自恣。恐
明相出者。應減眾界外自恣。四分中若明相 欲出開略說戒。故知宿欲不被所為事也。四 分又有三種。謂神足在空隱沒離見聞處。問
為俱離失互離失耶。答俱離失也。互則不定 故。文中若眾大聲小不聞說戒。令作轉輪高 座立上說之。此則見而不聞也。又如多人說
戒。何由併得見作法者面。此則聞而不見也。 離此二人則名失欲。必互離有失。據隔障等 之緣。前言離見聞失者。通望比座展轉離也。
如五分解。謂同覆障。相離雖說不成。僧祇五 種。謂隔障等。如足數中說。五分斷事時。若在 屋中。隨幾過出。若在露地。去僧一尋等並失。
若房小不受僧者。聽在前後簷下庭中坐。雖 不聞羯磨聲得成。又有七人。尼等四人狂等 三人。皆不成欲。僧祇多種。一在界外與欲。二
持欲出界。三與欲已自身出界。四與欲已自 至僧中默然還出。五持欲至。僧因難驚起。無 一人住者名壞眾失。有人住則不失。餘同當
宗。十誦與別住人失欲。即覆等三人。上來諸 列皆不成欲。說亦不成。知而故為。反自受罪。 文云。皆不成與欲。當更與餘者欲。三明遇緣
不說成者。文云。若受欲人若睡若入定若忘 若不故作。如是者成。若故不說得罪。而不知 成不。理亦應成。在開緣明也。並謂在僧中。
若在中道並名不到。四分云。若病重者應扶 輿來僧中。若慮增動。僧就病者所圍繞作法。 若病者多不能集者。僧出界外作羯磨。以更
無方便得別眾故。若受欲已欲至僧中。道逢 諸難。便從界外來至僧所。與欲清淨得成。必 界內有難不往僧所。僧又不知羯磨成不。文
云。有比丘無想作法不成。問與欲已事訖不 來。犯別眾不。答不犯。以情和到僧。而不將欲 緣為羯磨事。文云。若事休應往不往。如法治
不云法不成就。若爾受日出界而事休法謝 者。答受日文中牒事。故前緣廢法謝。此受欲 法不牒事。故緣謝欲成。

通辨羯磨篇第五 (明了論疏翻為業也。所作是業。亦翻為所作。百論云事也。若約義 求。翻為辨事。謂施造遂法。必有成濟之功焉)

[0011a18] 僧為秉御之人。所統其唯羯磨。方能拔群迷 之重累。出界分之深根。德實無涯。威難與大。 而世尊栖光既久。遺法被世。可得而聞。但為
陶染俗風情流鄙薄。言成瓦礫妄參真淨之 文。行乃塵庸虛霑在三之數。致使教無成辨 之功。事有納非之目。並由人法無宗轄。得失
混同歸焉。故律云。若作羯磨。不如白法作白。 不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞以 滅正法。當隨順文句勿令增減違法毘尼。當
如是學。雖復僧通真偽。於緣得成前事。羯磨 亦漏是非。而乖違號為非法。今欲克翦浮言。 發揚聖教。統辨進不。總識科分。後有事條。
案文準式。就中分為二。初明作法具緣。後明 立法通局。并曲解羯磨。初中統明羯磨必有 由漸。且分十門。一法不孤起必有所為。謂稱
量前事則有三種。即人法事也。人謂受戒懺 悔等。法謂說戒自恣等。事謂地衣等。或具或 單乍離乍合。必先早陳是非須定。二約處以
明。謂自然界中唯結界一法。餘之羯磨並作 法界。故僧祇云。非羯磨地不得行僧事。三集 僧方法。謂敷座打相量僧多少觀時制度等。
四僧集差別。須知用僧進止簡德優劣。五和 合之相。眾中上座略和眾情告僧云。諸大德 僧等莫怪此集。今有某事。須僧同秉各願齊
心共成遂也。須知默然訶舉之相。如前說。六 簡眾。云未受具出即隨次出。如沙彌別法 中。餘有住者須明足數不足之相如前說。七
與欲應和。須究緣之是非成不之相。廣如前 列。八正陳本意。謂作乞辭等。於中有四。一順 情為己多須前乞。如受戒捨懺等。二違心立
治及無心領者則無乞辭。應作舉憶念證正 知法。三僧創立法必託界生。則竪標唱相。四 僧所常行。謂說戒等。則行籌告令。九問其事
宗。云僧今和合何所作為。謂上座及秉法者 言之。十答言作某羯磨。謂必雙牒事法告僧 令知。不得單題。如云布薩說戒也。上來十門
總被一切作羯磨者。若隨事明或具九緣。如 結界無與欲也。又如受日差遣。無有乞辭等。 並倒準知。廣如別法。二明立法通局者。於中
分二。初明相攝分齊。二別舉成壞。就初總明 一切羯磨必須具四法。一法二事三人四界。 第一明法有三種。一心念法。二對首法。三眾
僧法。且列三位。言三名者。心念法者。事是微 小。或界無人。雖是眾法及以對首亦聽獨秉。 令自行成無犯戒事。發心念境口自傳情。非
謂不言而辨前事。毘尼母云。必須口言。若說 不明了作法不成。言對首者。謂非心念之緣。 及界無僧並令對首。此通二三人或至四人。
如下說也。謂各共面對同秉法也。言眾法者。 四人已上秉於羯磨。此是僧之所秉故云眾 法。上略明相。今曲枝分則有八種。初就心念
有三。一但心念法。二對首心念。三眾法心念。 言但心念者。唯得自說。有人亦成。數列三種。 謂懺輕吉羅說戒座上發露及六念也。二對
首心念。謂本是對首之法由界無人佛開心 念。且列七種。四分中有安居。十誦有說淨受 藥受七日。五分有受持三衣及捨三衣。善見
受持鉢也。三眾法心念。謂本是僧秉亦界無 人故開心念。四分說戒自恣外部受僧得施 及亡人衣。二對首法中有二。一但對首法。二
眾法對首。初中以是別法不開僧用界。雖成 眾亦自得成。總依諸部有二十九。受三衣。及 捨。受鉢。及捨。受尼師壇。及捨。受百一供身
具。及捨。捨請。捨戒。受依止法。衣說淨。鉢說 淨。藥說淨。受藥。受七日。安居。與欲。懺波逸 提。懺輕偷蘭。懺提舍尼。懺重吉羅。發露他重
罪。及自發露六聚。僧殘中白捨行法。白行行 法。白僧殘諸行法。白入聚落。尼白入僧寺尼 請教授作餘食法。且論略爾。二眾法對首。同
前眾法心念中。次明眾法有三。一者單白。事 或輕小。或常所行。或是嚴制。一說告僧便成 法事。二者白二。由事參涉義須通和。一白牒
事告知。一羯磨量處可不便辨前務。通白及 羯磨故云白二。三者白四。受戒懺重治舉訶 諫事通大小情容。乖舛自非一白告知三法
量可。焉能辨得。以三羯磨通前單白故云白 四。若就緣約相。都合一百三十四羯磨。略言 如此。更張猶有。單白有三十九。白二有五十
七。白四有三十八。若通前二則百八十四法。 問耳聞百一羯磨。今列不同者。答此乃總標。 非定如數。亦可引用十誦。彼則定有百一。上
明攝法分齊。即須明非相。但鈔意為始學人 本令文顯而易見。故不事義章一一分對進 不。必欲通明須看義鈔。今直論是非。謂上三
法離則八種。具明別。相若一事差互不應八 條。並入非中不成羯磨。若欲通知。細尋此門 上下橫括。庶無差貳。問別人之法何名羯磨。
答四分三語中及白衣說法中言是羯磨。十 誦對首心念分衣佛言是名羯磨。二就事明 者。謂羯磨所被之事。更不重明。即辨非者。所
被事中通情非情。並令前境是實片無錯涉 皆成法事。若一緣有差悉並不成。何者是也。 如人法中。不覆藏者與覆藏羯磨。不善非法
不成。此謂無事有法。如瞻波中。應與作訶責 乃作擯出。此謂有樂有病。施不相當。佛判不 成。故知事者必須據實方稱聖教。且約一事。
餘者例之。如實犯罪自言不犯。實不犯自言 犯等。並名非法。若實言實方為相稱。而彼自 言還臣所為之事若汎臣餘罪不為自言。非
情事中二房羯磨妨難不成。離衣杖等必須 兩具。此並律之誠文。臨事無忘失矣。三對人 明者亦有三人。初辨僧者。僧中有四。如前所
說。唯秉羯磨。界中有人。並須盡集。若不來者 便成別眾。如足數中。但得御於眾法。已外對 首心念法之與事決定不得。二三人中具立
二法。若作眾法對首兩界無僧盡集作之。若 數滿四則不成就。更須改法。若作對首之法。 兩人各作不相妨礙。必有邊人有須問者。若
三十捨懺須問邊人。九十單墮但對即得亦 有通須問者。謂同覆處露地尋內故須問之。 必在外有障亦不在通問。若持衣說淨不論
通別。若是心念一向非分。必有其事隨緣作 之。一人心念獨在界中。若作眾法心念對首 心念。並界無人方成此法。若有一人名非法
別眾若據所秉。如前法中。若作但心念法不 論同別。四約界者四種自然。羯磨法中唯作 結界一法。是僧執御。已外對首心念二法及
一二三人眾中雜法四人自恣並得秉之。俱 須盡集。二者作法攝僧界者。亦通二人。法通 三種。就法界中分為五位。一難事受戒小界。
二因難事自恣。三數人說戒。此三小界因難 曲開。但作一法後必閑豫不開作之。故文中 結已即解。非久住法也。四者戒場。本為數集
惱僧故開結之。唯除說戒自恣乞鉢捨懺亡 人衣法受日解界結衣界并解結淨地受功德 衣等。五者大界。就中並有通塞。隨相可知。二
別舉羯磨明其成壞。法不孤起。終須四緣。隨 義明非不過七種。先就但心念法以解七非。 乃至白四類七可解。初明七非者。一者人非。
謂以此法對人而作。二者法非。口不言了法 不稱教。三者事非。謂重吉羅用責心悔。六念 等事一一非法。妄牒而誦。不成有罪。四者人
法非。不妨事如。五者人事非。不妨法如。六 者事法非。不妨人是。七具三非。並同上。餘則 例之。二對首心念亦具七非。數同於上。隨事
對法各有別相。且舉安居一法。餘則例之。一 者人非。謂界中有人。別眾而作自不依他等。 二者法非。口說錯脫文非明了等。三者事非。
時非夏限。處有難緣。不依佛制。四非已下 類前可知。三眾法心念如說戒等亦具七非。 一者人非。界內別眾自犯六聚。二者法非。不
陳三說。或有漏忘。三者事非。眾具有闕時非 正法。四非已下如前例之。四但對首如持衣 法。一者人非。所對之人犯戒非法有訶者訶。
二者法非。陳受非正或訶不止。三者事非。五 大色衣及以上染財是不淨之例。四非至七 如前例知。五眾法對首如自恣等。一者人非。
四人秉法。第五受欲。或非淨戒知而同法。二 者法非。互不相陳。說不明了等。三者事非。時 非夏末。眾難不具等。四非已下亦如前例。六
者單白如捨墮法。餘例取解而各不同。一者 人非。界內別眾人非清淨等。二者法非。輕重 同法。持犯不分。妄陳言說。三者事非。財非合
捨有過不陳。界非作法。衣物不集。妄輒託 人之類。四人法非已下可解。七白二中如結 界法。一者人非。不盡標盡相而集。界內別眾
得訶人訶。二者法非。唱相不明作法闇託。又 訶不止等。三者事非。標相及體三種分齊混 然一亂不知彼此。二界錯涉重結交互遙唱
遙結之類並不成就。餘非例知。八者白四如 受戒法等。一者人非。受者遮難。界中不集。僧 數有缺。人雖五百。一一人中五十餘法簡之
不中通非正數。二者法非。受前進止八種調 理。及論正受執文無差等。三者事非。界相不 明。衣鉢非己之類。餘非例前。餘之正法乃至
心念當法自成不相通練。別眾一法多或通 之。廣張非相如義鈔也。次釋羯磨正文。令知 綱要識解通塞。若不具明見增減一字。謂為
法非。然其非相唯在一字。然須知處所不得 雷同。或依文謹誦。曾不改張有無。或第二第 三亦隨略說。或無文稱事。有文無事。俱有俱
無。未能增減。致使旁人加改。重增昏亂。或復 闇誦不入心府。臨事致有乖違。於即對眾之 中執文高唱。如斯等事呈露久聞。豈不以愚
癡不學自受伊責。亦有轉弄精神。觀事乃同 於法。而人事兩緣冥逾夢海。量時取法全是 師心。照教教稱不成。結罪罪當深罰。是以同
法之儔幸宜極誡。若作羯磨人要須上座。故 律云。應作羯磨者。若上座次座。若上座不能 當出言語。持律者作。已外不合。今正釋文。且
就說戒單白及受戒羯磨具解二文。餘則例 解。就單白說戒中分五。一大德僧聽者告眾。 勅聽令動發耳識。應僧同法。二今僧白月十
五日布薩說戒者正宣情事。白眾委知。三若 僧時到僧忍聽。正明僧若和集諦心審聽量 其可不。僧時到者。謂心和身集事順法應也。
忍聽者。勸令情和聽可勿事乖違。四布薩說 戒者。重牒第二根本白意。決判成就忍可所 為也。五白如是者。事既和辨。白結告知。次
就羯磨法中明者。且約受戒白四內。上已明 白。恐新學未悟。略復述之。各有其志也。白中 還五。一大德僧聽同上。舉耳勸聽。二是沙彌
某甲從和尚某甲受戒乃至三衣鉢具。和尚 某甲者。此同上。牒其緣兆。正宣情事。令眾量 宜。三若僧時到僧忍聽同上。心事既和願僧
同忍。四僧今授某甲具戒和尚某甲者。正明 忍可所為決判根本。五白如是者。表眾令知。 此之白文與前單白文義略同。依之可解。次
解羯磨。就中分二。初正決根本。二僧已忍下 結成上文。前中有三。初大德僧聽者。告眾重 聽事既非小。諦緣聲相決判之緣。二此某甲
乃至誰諸長老忍。正辨牒緣及以根本。謂僧 今與某甲受戒等。量其可不。三僧今與某甲 受具戒乃至誰不忍者說。單牒根本決判成
就。第二第三亦如是者。一則事不成辨。多則 法有濫非。軌刻令定限至於此。二結勸云僧 已忍與某甲受具下至如是持。此直付囑結
歸。不關羯磨正體。就中加三法料簡。一增減。 二通塞。三是非。初中若事輕小無有緣起則 無乞辭。又不牒事則白中五句除第二句。但
四句成白。乃至白二類例除之。餘則一準。二 明通塞者。單白文中第一第三第五文義通 一百三十四法。更無增減。第二第四句由各
隨事故稱緣。而牒文隨事顯故限局也。義存 告眾決判成就故通一切。就羯磨中。大德僧 聽誰諸長老忍不忍者說僧已忍下文義俱通
白二白四。中間牒緣牒事隨機不同。文局義 通。類之可解。若鏡此義。得緣便作。不須看 文。不了前緣。誦文亦失。三是非者。白中文義
俱通三句。羯磨之中文義通者頭尾一言。不 可增略。必須通誦。缺剩不成。餘之文局義通 但令順事合宜片無乖降。增繁減略詁訓不
同。而文義不失並成正法。類準諸部。羯磨不 同及論義意亦無有少。至如翻譯。梵漢音義 全乖。詁訓所傳非無兩得。故例成也。問世中
時有白讀羯磨。作法成不。答不成是定。雖無 明決可以義求。然羯磨戒本作法相似。戒本 必令誦之。羯磨豈得白讀。故四分僧祇。半月
無人誦戒。應差向他處誦竟還本處說之。不 得重說。乃至一人說一篇竟。更一人說。若不 能誦者。但說法誦經而已。準而言之。若得讀
者執文即得。何須如此止不讀之。又俗中呪 術之法讀文被事皆不成就。但以法貴專審。 令背文誦持心口專正加事便易。必臨文數
字出口越散。故佛法中呪術誦者加物遂成。 未聞讀呪而能被事。羯磨聖教佛制誦持。況 於呪術律序自顯。必不誦者終身附人。余親
問中國三藏京輦翻經諸師云。從佛滅度來 無有此法。問僧尼更互得作幾法。答律中十 誦尼為僧。作不禮不共語不敬畏問訊。此三
羯磨不須現前自言。僧為尼。亦得三法。謂受 戒摩那埵出罪。餘不互通。問得對尼等四眾 及以白衣作法不。答不得也。律令至不見不
聞處方作羯磨。除所為作羯磨人。摩得伽十 誦云。白衣前說戒成者。除為瓶沙王等。除王 眷屬民將。獨為王說。令心淨故。問羯磨所被
幾人。答不同也。若諫喻和諍得加多少。至於 治舉乞為不得至四名非法也。四分難事得 二三人一時受戒。五分通諸羯磨不得加四。
毘尼母云。諸比丘集作非法事。若有三四五 伴可得諫之。獨一不須諫也。何以故。大眾力 大。或能擯出自得苦惱。故應默然不言。四分
中十五種默。大同於此。廣如眾網中。問羯磨 竟時其文何所。答解者多途。今一法以定謂 第三說已云僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。
不同前解第三說已名為竟也。故律云忍者 默然不忍者說。今即說。其不忍之意便成訶 破。必其忍默三說已無訶亦成。任意兩得。餘 廣如義鈔。

四分律刪繁補闕行事鈔卷上

四分律刪繁補闕行事鈔卷上 (之二)

結界方法篇第六

[0014a22] 結界元始本欲秉法。由羯磨僧宗綱要匡救 佛法。像運任持功歸於此。理宜十方同遵許 無乖隔。但為剡浮洲境彌亘既寬。每一集僧
期要難剋。加以損功廢道恒事奔馳。大聖愍 其頓極。故開隨處局結。作法分隔同界崇遵 功成事遂總意如此。就中分四。一列數定量。
二依位作法。三法起有無。四非法失相。初中 大論界法總列三種。一攝衣界。如衣法中。二 攝食界。如藥法中。三攝僧界。是此所明。就中
分二。一自然界者。未制作法已前統通自然。 或空有不同水陸差別。後因難集便開隨境 攝。各有分限。人所至處任運界起故曰自然
也。約處有四種不同。定量分六相差別。如集 僧中。二作法界者。由自然限約未可遂心。設 有大小教文已定。用則不可捨則非制。或作
大法地弱不勝。故如來曲順物情聽隨處結 令楷式軌定。任情改轉使成羯磨。弘濟大功 非此作法。餘不能辨。就中分三。初言大界者。
謂僧所常行法食二同之界也。明量者。文中 同一說戒為界遙遠。聽十四日說者十三日 先往。不得受欲。準強百里。毘尼母中同布薩
界。極遠聽一日往還。雖有二文未明里數。故 僧祇五分善見並云。三由旬為量。明了論云 三由旬者。合角量取。亦不知由旬大小。智論
由旬三別。大者八十里。中者六十里。下者四 十里。此謂中邊山川不同致行李不等。四分 衣法中由旬準有八十里者。此據上品為言。
通用所歸準律文意應百二十里。以下品為 定。薩婆多云。尼結界者。唯得方一拘盧舍也。 必有難緣可用僧祇二由旬內隨意結取。二
明戒場者。律云。以僧中數有四人眾起乃至 二十人眾起。令僧疲極。佛聽結之。不言大小。 善見云。戒場極小容二十一人。減則不聽。餘
如後結。三明小界者。此並因難事。恐廢法事 佛隨前緣故開結之。並無正量。隨人坐處即 為界相。一為受戒開結小界。舊準戒場身外
有界。今依文取義全無外相。如正加中。二為 說戒事下至四人直坐。三為自恣事下至五 人圓坐。此三無外量者。由是難開隨人多少。
若限約外量終非遮難。故文云。今有爾許比 丘集者。止取現集之僧坐處有地依地結之。 若事作已即制令解。不同前二以久固作法
人所依止。二明依位別解。位則有三。如上所 列。若有戒場先須結之。今且論無者結大界 法。就中分二。先出緣成。後明結解。初中有
三。一料簡是非。二竪標唱相。三集僧欲法。初 中。問大界有村得合結不。答五分。諸白衣新 作堂舍。為得吉利。或為非人所惱。請僧於中
布薩。薩婆多云。凡結大界所以通聚落者。以 界威力故惡鬼不得便。善神所護。為檀越故 通結聚落。四分文中亦結村取。問界中有水
得合結不。答律中河者。除常有橋船梁得結。 若駛流者不得。必有橋梁及淺水無難。準理 應得。故尼律中云。水者獨不能渡。此通界內
外也。問一標作兩相得不。答一肘已上作者 準得。明了論疏中如一大山東西各結別住。 又云。二繩別住等。準此大牆等類可分別者
皆得為之。問今將石木為相為取內外耶。答 若圓者取中央令界相正與標分相當。或取 外畔。若尖斜之物隨以一分為限。餘他物準
此。應先須示知尺寸分齊預向僧述。不得通 指一山妄充外相致令尋求分齊不可得知。 問界標與相及體若為分之。答標謂山石之
物用為指的。相即標畔界體之外表也。體謂 相內作法之所。或標即體。或標異體。相必體 外。臨時處分三所不同。並預委也。問界得重
結不。答律云。不得二界相接。應留中間。若疑 有者。解已更結。故不開重。二竪標唱相。初標 相者。四分界相不定是非。文中若東方有山 稱山。有塹稱塹。草
[卄/積] 汪水糞聚釘杙空處露 地準此立法誠所不可。何者。凡論立相。為知 界限久固作法集眾破夏離衣護食等緣。若
將空地為處。空則無相可指。必有其事隨時 準行。或是一席之法聊知空礙兩分。必作久 固處所。準用他部并案本宗彼此通用。善見
云。相有八種。一山相者。下至如象大。二石 相者。下至三十秤。若曼石不得應別安石。三 林相者。草竹不得體空不實。下至四樹相連。
四樹相者。不得以枯樹為相。下至高八寸形。 如針大。若無自生種之亦得。五路相者。下至 經三四村。六江相者。若四月不雨常流不絕。
七蟻封相者。下至高八寸。八水相者。自然池 水者得。準論徵律。城塹等緣成相可知。既知 相為結本界家所依。結已即須牓示顯處令
後來者主客俱委無有濫疑。次明界形。善見 明了二論隨方曲直任處辨形。不論定指。廣 如大疏。略說如義鈔中。二明唱相者。今時結
法不過有二。或在蘭若依山附水旁道緣樹。 或在城邑便隨牆院籬柵塹渠。多是四方。時 有屈曲。先須識過後避過唱之。謂先學未達
及後進諸師若唱方相便容濫述。如從院外 唱云。從東南角直至西南角。乃至一周。正南 寺門則有別眾之過。以界限從牆外直過。門
限外則成界內。若寺內作諸羯磨之時。牆限 外有僧不集。豈非別眾。故知唱相必須屈曲 唱出不令後悔。亦不可籠通云隨屈曲。屈曲
亦通深淺遠近。終成不識分齊。若從院內唱 相。從門直過則限內。是界外也。便有別眾破 夏離衣等過。如寺中作法。有人說欲訖。至門
限內還復到來。豈非出界入界。是別眾也。若 破夏者。有人依界安居明相未出。至門明了 乃反。豈非破夏。言失衣者。依界結攝衣界。明
相未出不持衣往明相出界外。豈非失衣。故 委示過。然後唱之。蘭若之中亦有斯過。妄指 山谷濫委樹林。及至分齊曾何得知。結並不
成。一何自負。故明了論中結水波別住。一丈 五尺以石次之。周匝安已便隨石唱。善見亦 云曼石不得。並是明文。不容濫述自陷陷人。
脫作受法不成。令他一生虛過。自身未來還 逢此界。故大集言。我滅度後無戒比丘蒲閻 浮提。斯言驗矣。次明唱法。律中使舊住人唱。
未唱已前親自案行識知處所屏處闇誦。勿 使對眾致有謇澁。先須東南角為始周匝直指 相當。律云。東方有山等。若依東方而唱。至角
曲迴則不分限齊。今行事者據易為之。若在 空野中結者。先指四標在四維。然後僧中差 一人唱之。被差者即起禮僧已立唱云。大德
僧聽。我比丘為僧唱四方大界相。從東南角 棗樹直西至西南角桑樹。從此北行至西北 角柳樹。從此東出至東北角榆樹。從此南來
還至東南角棗樹。此是大界外相。一周訖三 說皆爾。若臨事別相。準改唱之。不容紕謬。若 城邑中寺多有牆院。並從內唱。前緣如上。後
云。從寺外院牆東南角內角旁牆西下至南 門東頰北土棱。隨屈曲南出至門閾裏棱旁 閾。西下至西頰裏棱。隨屈曲北入至門西頰
土楞。從此西下至外院西南角內角。從此北 下至外院西北角內角。從此東下至外院東 北角內角。從此南下還至東南角內角。是為
大界外相。一周訖三說已。若有五門三門及 籬柵牆塹斜角方屈。隨處稱之。準上式也。若 有障隔。欲穿牆直過。當唱院名依院牆唱相。
三明集僧與欲法者。初言集僧。必先盡自然 界內。若標寬界狹者。盡標集之。僧祇云。避難 界中三由旬內有比丘者。並呼來。若出界已
作法結之。有師云。但盡自然而集。以標內地 非自然界故。又未加法。若羯磨已方有別眾。 僧祇所明彼為難緣。恐成障礙故須集之。準
理不然。並集為要。無正教可準。若標內有村。 縱自然內不欲取村者。當繞村唱內相。後唱 外相。作法結成。村內比丘不須外集。若相內
外有尼界及尼。不妨結法。兩不相攝。若有作 法僧界。但令比丘不出本界。唱內相已通結 取之。如明了論別住之例。二不得受欲者具
有三義。一結界是眾同之本理宜急制。二自 然界弱不勝羯磨。此僧祇正文。三令知界畔。 護夏別眾護食護衣等。十誦云。作羯磨比丘
死。餘人不知界處。佛令捨已更結。故須盡集。 二正加聖法。上座云。僧今和合何所作為。答 云。結大界羯磨。當白二結之。文云。大德僧聽。
此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍 聽僧今於此四方相內結作大界。同一住處 同一說戒白如是。大德僧聽。此住處比丘唱
四方大界相。僧今於此四方相內結作大界。 同一住處同一說戒誰諸長老忍。僧今於此 四方相內結作大界同一住處同一說戒者。默
然。誰不忍者。說僧。已忍於此四方相內同一 住處同一說戒結大界竟僧忍默然。故是事 如是持。二明戒場大界之法者。先竪三重標
相。最內一重戒場外相自然界內標。中間一 重自然界外大界內相標。最外一重大界外 相標。即須周匝先唱內標一重已作法結之。
但為三相難明。恐法不練。略引圖示。後依圖 唱相。使新學曉迷。今行事漠落誦文。而已曾 不委練。令依文讀。便即悶亂。定知附事作法 不成。必須細心方應遂事。

[0016a14] 

[0016a25] 此外朱圓者自然界相。若先在戒壇內集僧者。亦四 面集之。圖中所列。據結大界時自然集僧也。其北
朱圓院外僧去中央結界僧相去六十三步。中僧去南 圓界外僧亦爾。南北二僧相去百二十六步。各得成 法。在內不成。乃至餘方並準此。若結作法已隨相
標遠近。且據聚落不可分別者為言。若可分別聚落乃 至道行水界五相遠近義類相別。並如前集僧中所迷。

[0016b03] 此之界圖。謂自然界寬於作法。標外周圓取 界。必有別界亦隨斜曲也。其內朱方是戒場 也。中間周匝號曰自然。東北二邊即用小牆
下上為自然界體。南西二邊大界牆內則無 別相者。應釘杙豎標繩連相著。當於戒場東 南角。去大界牆尺八地。旁小牆施一杙。又於
西南角。斜去大牆二尺許下一杙。又於西北 角。至小牆南旁小牆下一杙。正西令去大牆 尺八許。釘三杙已仍以繩連三標則為自然
界。南西二邊若作二法竟。若二界各有法事。 此中有人不妨二處。其戒場外相東北二邊 之相即以小牆內院為相。西南二畔即用繩
標內邊為相。其大界內相。東北二面以小牆 外院為相。南西二面以大院牆內為相。若明 外相。必在院外唱之。若在牆內唱者。至西南
角戒場外自然界邊則與內相俱合。則不分 彼此之異。又不得入大院牆唱之。由不見其 相故。上且略寄一緣以為相貌。作法之時未
必如圖。若不依此解生。餘處亦準不得。今明 結法分三。初緣前後者。五分云。應先結戒場 後結大界。若先結大界者。當捨已更前結之。
然後唱相結大界。毘尼母善見亦同此說。今 猶有人先結大界者。此不讀聖教唯信意言。 問先結大界者戒場成不。答五分所明應捨
已更結。故知成也。但不成後法。故須解之。五 百問云。後結戒場者於中受戒。恐無所獲。又 云。不知同於未制。賴有此路則通僥倖。今時
結者多有非法或將五六人徑往戒場中。界 內不集。總唱三相。已具加二種羯磨者。或有 界內通唱三相。已隨界加法者。或於大界內
遙結者。或先結戒場。已但唱大界外相不唱 內相而加法者。此等諸濫結並不成。故須當 界各唱各結。方得成就。二明唱相。先於自然
界內集僧已。一比丘具修威儀唱云。大德僧 聽。我比丘為僧唱四方小界場相。從此處東 南角標內。旁繩西下至西南角標。從此旁繩
內北下至西北角標。即旁小牆內東下至小 牆東北內角。從此旁牆內南下至東南角標。 此是戒場外相。一周訖三說已。羯磨者言。何
所作為。答云。結戒場羯磨。大德僧聽。此住處 比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽僧今 於此四方小界相內結作戒場白如是。大德
僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今於此 四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今於 此四方小界相內結戒場者。默然。誰不忍者。
說僧。已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默。 故是事如是持。結已餘僧且坐。應將四五人 知法相者。入大界內安坐。定已集界無人方
乃作法。次結大界法。先明唱相有二不同。言 別唱者。先唱內相。三周已次唱外相。三周後 總結合。二者總牒內外一遍相。已隨遍合之。
文明總法。應令一人具儀唱云。大德僧聽。我 比丘為僧唱大界四方內外相。前唱內相。從 小牆東南角外角。穿小牆西出。旁大牆內至
西南角內角。從此旁牆北下。穿小牆西頭。過 至小牆西北角外角。從此旁小牆東下至小 牆東北角外角。從此南出還至小牆東南角
外角。此是大界內相一周訖。次唱外相。從寺 院外牆東南角外角。直西至南門東頰外土 棱。隨屈曲北入至門限裏棱。西下至門西頰
限頭。隨限屈曲南出至門西頰外土棱。從此 西下至西南角外角。從此北下至西北角外 角。從此東下至東北角外角。從此南下還至
東南角外角。此是大界外相一周已。彼為內 相。此為外相。此是大界內外相一周。如是三 遍已告僧云。已唱大界內外相訖。眾僧作羯
磨。唱者復座。已上座如常依前作之。羯磨大 同前無戒場結者。唯足內之一字。云僧今於 此四方內外相內結作大界。若據律文。亦不
加字。但云於此四方相內結大界。於理亦得。 隨意所存大途無妨。結此界已。如上牓示顯 處。結三小界法三門分之。初明集僧遠近者。
此由留難故起。不同大界集僧。所以佛隨方 便曲開此教。如善見中。七盤陀量集僧應得。 故彼文中不同意者。對此四分無異也。並謂
蘭若之中。必在聚落文中不開。由蘭若逈露 來難易見。二不竪方相者。大界戒場義通久 固。僧常居止。理須曉明。此三小界並由事起。
有難遮作。佛開暫結。更無有相。隨人多少即 為界體。比人行事若結小界受戒多立院限。 說戒直坐。自恣圓坐。此二無有外相。此未通
知。準如律文。為遮惡比丘故。今猶坐外有界。 終不免遮。此三小界相同一法。並指僧集坐 處為界內相。故初云僧一處集。中云爾許比
丘集。後云諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐 處結小界。文止在此。更不言外相。若準僧祇。 彼文云。欲捨衣者至界外。無戒場者結小界。
文云。齊僧坐處外一尋已內。於中作羯磨。此 則明文有開。但同戒場之法。非關小界。四分 戒場法中亦云小界。可即是小界立相也。若
作受戒之法。準律界外問難。若至乞受之時。 十人叢坐前結。足開一人之分。必半身外界。 亦準十誦善見之文。足成僧數。此是定義。必
依昔用結界不成。作法非務。一生虛受疑恒 鎮心。所謂無戒滿世。此言驗矣。廣有廢立如 義鈔中。若論說戒。隨同師善友。下道並坐令
使相近。依法結之。若論自恣。五人已上圓坐 四面。五德在中。四面自恣。此人加用。未必如 此。亦隨緣改張。次明結法。以事希寡文存略
也。餘有三種界別。一別說戒別利養欲同說 戒同利養。二別說戒別利養欲同說戒別利 養。三別說戒別利養欲同利養別說戒。為守
護住處故。此四方僧物唱和法也。佛並開結。 末代之中此法殆盡。必若合寺有緣濟乏。並 須白二和僧送之。不得直爾與他。以僧物不
得出界。次明解界法。先解無戒場者。僧集已 問欲。取和已解言。大德僧聽。此住處比丘同 一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界白
如是。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一 說戒。令解界誰諸長老忍僧同一住處同一 說戒。解界者默然。誰不忍者說僧。已忍聽同
一住處同一說戒解界竟。僧忍默然。故是事 如是持。若有戒場者。先解大界。却解戒場。 此是常準。上座問答一一隨有單牒。不同受
戒一答得作多法。彼由同界故得。此中不開。 為中隔自然兩界各別作法不通。若作法同 前而解。次解戒場。應在相內。不得在大界遙
解。律無正法。舊羯磨中用大界法解之。唯稱 大小為別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒 解。今準難事界。但翻結為解。理通文順。文
云。大德僧聽。僧今在此處解戒場。若僧時到 僧忍聽解戒場白如是。大德僧聽。僧於此處 解戒場。誰諸長老忍僧集此處解戒場者默
然。誰不忍者說僧已忍解戒場。竟僧忍默然。 故是事如是持。善見云。戒場上不得立房。縱 使王立有慚愧。比丘剔壞餘材草送住寺比
丘。唯置佛殿及樹木也。外國戒場多在露地。 如世祭壇郊祀之所。故律中或名戒壇。五百 問中。受戒值天雨若移戒場屋下者。先解大
界更結戒場及結大界方得。解三小界同前 結法。三明法起有無。有言。法起由作善法即 發善無作。屬善行陰攝。此善法與處相應遍
標相內皆有法起。非謂善法與無記地連。非 不相及。善見云。依相結已後失界相。若人掘 地至水際亦不失界。乃至於上起三重屋。皆
同一界。若有石山上廣下狹。於上結界。山巖 下僧不妨上法。以界是色法隨處廣狹下入 地也。故文云。若結已水蕩成坑。雖有水流。於
中竪閣。在上作法者。皆得。準此多文。法起何 疑。昔云。無有法起。文云。云何界現前作羯磨 唱制限者。是此謂加法之所。不論法起有無。
薩婆多云。以界威力故善神所護。如前五分 所明。小法滅盡經云。劫火起時。曾作伽藍所 不為火焚。乃至金剛界為土臺也。四明結處
非法失不之相。初中所明前已具述。恐有迷 忘。謂兩界相接中無自然。共相錯涉。隔水無 橋。或不捨本界而重結之。及界不盡集。羯磨
不成。方相不練。並非結法。五分云。不唱方 相。不成結界。言失不者。一謂。決意棄捨。十 誦云。諸比丘捨僧坊去。作念不還。是名捨界。
智論云。一宿棄捨則無有界。問前善見中並 言不失者。答彼不作永捨心故不失也。此云 失者。作不還意。有捨界心故失。文中皆言棄
捨故也。四分中治故。伽藍不失淨地。又云。 若疑應解已更結。故知界在。若作法捨衣食 人界三種俱捨。二明不失略述五種。一非法
惡心解者不失。律云。惡心解淨地不成。例準。 二僧尼互結。善見云。比丘於尼界上結界不 失。尼同得成。三中邊不相解語亦互重結。四
失界相。如善見中。五空本處。五百問云。大僧 與尼通結得。不得相叉。

僧網大綱篇第七

[0018a18] 一方行化立法須通。處眾斷量必憑律教。令 遠域異邦翹心有所。界中行者安神進業。若 斯御眾何事不行。既行正法。何人不奉。豈止
僧徒清肅息俗歸真。方能扶疏道樹光揚慧 日。若法出恒情言無所據。科罰同於鄙俗。教 網唯事重麁。能施已是於非。所被固多諠亂。
故律云。非制而制。是制便斷。如是能令正法 速滅。不值佛世。生地獄。如箭射。三千威儀 云。眾中無知法人者。百人千人不得同住。故
知同住必遵聖法。今欲刪其繁惡補其遺漏。 使制與教而相應。義共時而並合。故律云。非 制不制。是制便行。如是漸漸令法久住。若出
其病患明其損減。如下廣明。就中分五。一約 化制二教明相不同。二約僧制眾食以論通 塞。三約法就時對人以明。四約處就用以明。
五眾主教授之相。初中分二。且明化教。教通 道俗。大集云。若末世中有我弟子多財多力。 王等不治。則為斷三寶種奪眾生眼。雖無量
世修戒施惠。則為滅失。廣如第二十九卷護 法品說。又云。若犯過比丘應須治者。一月兩 月苦使。或不與語。不與共坐。不與共住。或擯
令出。或出一國乃至四國有佛法處。治如是 等惡比丘已。諸善比丘安樂受法。故使佛法 久住不滅。十輪經云。若有鈍根眾生。為欲發
起善根因緣。懈怠少智忘失正念。貪著住處 衣服飲食四事供養。遠離一切諸善知識。如 此眾生教令勸化料理僧事及以佛法和尚闍
梨。是為安置營事福處。若聲聞弟子心不恭 敬不堅持戒。為法久住而調伏之。若起心念 教令心悔。又須言語而謫罰者。驅令下意。終
不與語。亦於僧中謫令禮拜。訶詰嫌責不同 僧利。或在僧前四體布地自歸伏罪。或時驅 出不得共住。我知眾生心所趣向。為利彼故
廣說諸經地獄等苦。為欲調伏破戒眾生。若 諸比丘護持戒者天人供養。不應謫罰。除其 多聞及持戒者。若有破戒而出家者。能示天
龍八部珍寶伏藏。應作十種勝想佛想施心。 若有破戒作惡威儀。當共耎語乃至禮足。後 生豪貴得入涅槃。是以依我出家。持戒破戒
不聽輪王宰相謫罰。況餘輕犯。破戒比丘雖 是死人。是戒餘力猶如牛黃麝香眼藥燒香 等喻。破戒比丘為不信所燒自墮惡道。能令
眾生增長善根。以是因緣。一切白衣皆應守 護。不聽謫罰。四方僧眾布薩自恣三世僧物 飲食敷具皆不預分。優波離白佛。若非法器。
云何驅遣。佛言。我不聽俗人譏訶。比丘得作。 復有十種非法即得大罪。若僧不和。於國王 前王眷屬前大臣前訶。白衣婦女小兒中僧
淨人前。比丘尼中本怨嫌人前。如是等假使 舉得少罪亦不應受。下具出舉法。如律法中。 涅槃中種種示相已云。於毀法者與七羯磨。
為欲示諸行惡行者有果報故。當知如來即 是施惡眾生無恐畏者。以現在治罰息將來 大怖故。若善比丘置不訶責。當知是人佛法
中怨。若能驅遣舉處治罰。是我弟子真聲聞 也。二就制教以明者。僧令懺悔改迹便止。上 品之徒見影依道。下流之類拒逆僧命不肯
從順。無慚無愧破戒犯失續作不止。自非治 罰。何由可息。如似遲驢必加楚罰。則有七種 調伏。及惡馬治默擯不與語等。比佛法東流
多不行此。若聞正說反生輕笑。薄濫佛法自 穢淨心。有過之徒實當此罰。反用俗法非理 折伏。相雖調順。心未悛革。致使聖網日就衰
弱。文云。非制而制速滅正法。斯言允矣。今舉 彼微言重光像運。有力住持眾主準而行之。 四分中凡欲治罰舉人者自具兩種五德。如
自恣法。又須三根具了徒眾上下同心共秉 犯者聽可然後舉之。具如律本遮法中說。若 違上法舉不知時。反生鬪諍。故文云。汝等莫
數數舉他罪。以恐壞正法故。必具上法。縱而 不治。亦滅正法。今明治法七種九種。言七法 者。一謂訶責。二謂擯出。三者依止。四者遮不
至白衣家。五者不見罪。六者不懺罪。七者說 欲不障道。加惡馬默擯二法則為九也。一言 訶責者。先出其過後明正治。言過多種。四分
等律總處明之。若對僧比丘前倒說四事。謂 破戒者破前三聚。破見者。謂六十二見。破威 儀者。下四聚等。破正命者。謂非法乞求邪意
活命。則有五種四種。言五邪者。一謂為求利 養改常威儀詐現異相。二謂說己功德。三者 高聲現威。四者說己所得利養激動令施。五
者為求利故強占他吉凶。言四邪者。一方邪 者。通使四方為求衣食。二仰邪者。謂上觀星 象盈虛之相。三者下邪。即耕田種殖種種下
業。四者四維口食。習小小呪術以邀利活命。 此智論解也。律中非法說法法說非法。雖有 前過三根明委。問答有差不得舉他。文云。若
無根破戒見威儀正命與作訶責。是名非法羯 磨。反上如法。然此治法不必大罪。但令聖所 制學愚闇自纏皆得加罰。文云。若不知不見
五犯聚。謂波羅夷乃至吉羅與作訶責。五分 有九種。一自鬪諍。二鬪亂他。三前後非一鬪 諍。四親近惡友。五與惡人為伴。六樂自為惡。
七破戒。八破見。九親近白衣。僧祇五種。一身 口習近住。身習住者。與黃門男子童子弟子 共床坐同眠。共器食。迭互著衣。共出共入。口
習近者。迭互染心共語。身口俱者。兩業並為。 又與尼女伸手內坐。以香華果蓏相授。為其 走使。餘如前說。二者數犯五眾戒。三者太早
入聚落。太瞑出。與惡人為友。偷人劫賊摴蒲 等人。行在寡婦大童女淫女黃門惡名比丘 尼沙彌尼處。四好諍訟相言有五。一自高。二
麁弊此性。三無義語。四非時語。五不親附善 人。五恭敬少年諸比丘。度少年弟子。供給如 弟子供給師法。如上五種。一一諸比丘屏處
三諫。不止僧作白四訶責折伏。明了論比丘 心高不敬計他。輕慢大眾。為作怖畏羯磨。猶 是訶責異名。上來明過。對僧比丘前者皆入
訶責治之。二加法有四。一明立治。二明奪行。 三明順從。四僧為解。初中立治。此法與餘羯 磨有異。故先明之。緣起十種。如上具七法已。
八陳意中此心違故。須僧證正其罪得伏方 與。應召來入眾當前為舉 (謂僧中德人舉告僧言比丘某甲犯罪) 。舉 已為作憶念
(謂在某處某時其某人作某罪。令其伏首自言陳已) 。應與罪 (謂汝犯某 事。應作訶責治) 。上座應準遮法具問能舉徒眾上下及
所舉人。已聽許舉之。如上作已。索欲問和便 作羯磨。律文舉鬪諍事。及論當時。未必如文。 隨其有犯準改牒用。應言。大德僧聽。此某甲
某甲比丘喜相鬪諍互求長短。令僧未有諍 事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到 僧忍聽。僧為某甲某甲比丘作訶責羯磨。若
後更鬪諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治 (謂作 惡馬治驅出眾) 。白如是。大德僧聽。此某甲某甲二比丘 喜相鬪諍互求長短。令僧未有諍事而有諍
事。已有諍事而不除滅。僧今為某甲某甲二 比丘作訶責羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲某 甲二比丘作訶責羯磨。若後更鬪諍者。僧更
增罪。治者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。 (三說已) 。僧已忍為某甲某甲二比丘作訶責羯磨 竟。僧忍默然故。是事如是持。若明不成者。律
云。若不舉不作憶念不伏首罪。或無犯犯。不 應懺罪。若犯罪已懺竟。而不現前。及人法二 非。並作法不成得罪。二明奪行。與作法已告
言。已為汝作訶責已。今奪三十五事。盡形不 得作。必能隨順無有違逆者。僧當量處。何者 三十五。有七種不同。初五奪其眷屬。一不應
授人大戒。二不應受人依止。三不應畜沙彌。 四不應受僧差教授比丘尼。五若僧差不應 往。二五奪其智能。一不應說戒。二若僧中問
答毘尼義。不應答。三若僧差作羯磨。不應作。 四若僧中簡集智慧者共評論眾事。不在其 例。五若僧差作信命。不應作。三五奪其順從。
一不得早入聚落。二不得偪暮還。三親近比 丘。四不應近白衣外道。五應順從諸比丘教。 不應作異語。四五奪其相續後犯。一不應更 犯此罪。餘亦不應犯
(謂為殘作訶責指下篇為餘也) 。二若相似若 從此生 (相似謂同一篇罪也。從此生者。謂為摩觸訶責而與女屏坐) 。三若復重於 此
(謂犯提被治後更犯殘等) 。四不應嫌羯磨。五不應訶羯磨 人。五五奪其供給。一若善比丘為敷坐具供 養。不應受。二不應受他洗足。三不應受他安
洗足物。四不應受他拭革屣。五不應受他揩 摩身。六五制其恭敬。一不應受善比丘禮拜 合掌問訊迎逆持衣鉢等。七五奪其證正他 事。一不應舉善比丘為作 憶
念作自言。二不 應證他事。三不應遮布薩。四不應遮自恣。五 不應共善比丘諍。三明順從者。應於上七五 事中一一順從無有違者。於僧小食上後食
上若說法若布薩時。應正衣服脫革屣。在一 面立互跪合掌白言。大德僧受我懺悔。自今 已去自責心止不復作。僧當量審然後受之。
四明解法。律云。應來僧中偏露右肩。脫革屣 禮僧足。右膝著地合掌乞言。大德僧聽。我比 丘某甲僧為作訶責羯磨。我今隨順眾僧無
有違逆。從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶 責羯磨。慈愍故。三乞已 (彼二比丘亦爾) 。上座如上欲 和解言。大德僧聽。比丘某甲某甲僧為作訶
責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆。今從僧 乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某甲某 甲二比丘訶責羯磨。白如是。大德僧聽。此某
甲某甲比丘僧為作訶責羯磨。彼二比丘隨 順眾僧無所違逆。今從僧乞解訶責羯磨。誰 諸長老忍。僧為某甲某甲解訶責羯磨者默 然。誰不忍者說 (三說已)
。僧已忍與某甲某甲解訶 責羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。其行法 中威儀坐處未明所在。準僧殘中下行坐也。 若有一人三人。隨名牒用。不得至四。如上已
明。至時量之。二擯出者。謂對俗人倒說四事。 廣如律文。又如隨戒中污家惡行。倒亂佛法。 污他俗人淨善之心。以非為是。故須遣出本
處折伏治之。使世俗識非達正無復疑惑。此 之過罪人多有之。特須禁斷。若論治法隨順 及以解辭。略同上法。然初擯中牒其過已離
此住處為異。律本委具。若隨順乞解不得輒 來。當在界外遣信來請。僧祇云。不得共諸比 丘語論。若有咨請。推屬本師。三言依止者。若
與比丘及以白衣共相雜住。倒說四事惑亂 正法。或在道雖久。癡無所知。隨緣壞行。不能 自立。數懺數犯。須僧治罰。依彼明德咨問法
訓。使行成益己故也。治法略同於上。與依止 已親近知法律人。學知毘尼。明達持犯者。當 為解之。涅槃云。置羯磨者。安置有德之所。餘
如師資法中。四遮不至白衣家者。謂於信心 俗人前倒說四事。非法惱亂損壞俗心。罵謗 白衣輒便捨去。須僧作法遮斷不許使離。遣
謝白衣故也。僧祇云。比丘明日受他必定請。 至時不去惱信施主。須加此法。若得法附已。 當白二差一比丘具八法者。一多聞。二能善
說。三說已自解。四能解人意。五受人語。六能 憶持。七無有闕失。八解善惡言議者。將被治 人至信俗家語言。檀越懺悔。僧已為某甲比
丘作謫罰竟。若即共懺者善。不肯者具有進 不。廣如律說。若俗人歡喜即為解之。更總明 四三羯磨同異。前四法人但壞其行。心猶有
信。律足僧數。應羯磨法。而是被治。不可訶 舉。後三羯磨名為三舉。信行俱壞棄在眾外。 不足僧數。過狀深重。不可攝濟。故制極法。律
簡此色同於犯重。乃至死時所有資產入同舉 僧。賞功能故。涅槃云。為謗法者作是降伏羯 磨。又示諸惡行有果報故。今學大乘語人心
未涉道。行違大小二乘。口說無罪無懺淫欲 是道。身亦行惡。隨己即是。違己為非。並合此 治。次五明不見舉者。倒說四事法說非法犯
言不犯。或不信善惡二因感苦樂二果。邪見 在懷障於學路。或由不達教。或知而故犯。僧 問何不見犯。答云不見。僧即遮舉與作不見
舉治之。為欲折伏從道。且棄眾外不同僧事。 目之為舉。作此正法治不見罪人。故曰不見 舉也。四分云。此三舉人令在有比丘處行之。
若在無比丘處不得為解。六不懺舉者。然罪 無定性。從緣而生。理應悔除應本清淨。而今 破戒見四法。犯不肯懺。妄陳濫說。言不懺悔。
垢障尤深。進道無日。故須舉棄得伏方解。經 名滅羯磨者。治罰前人使作滅罪。僧祇云。被 三舉人心意調柔白僧言。我心調柔。願僧為
我捨法。白已却行而退。眾主比丘量議可不。 然後乞解。七惡見不捨舉者。欲實障道說言 不障。邪心決徹。名之為見。見心違理。目之
為惡。亦於戒見四法倒說不信。須僧舉棄永 不任用。隨順無違方乃解之。此七治法寔為 妙藥。持於正法謫罰惡人。佛法再興福流長
世。故律云。如來出世。為一義故制訶責羯磨 乃至惡心不捨舉。所謂攝取於僧。令僧歡喜 乃至正法久住。涅槃盛論七羯磨。後廣明護
法之相云。有持戒比丘。見壞法者驅遣訶責。 依法懲治。當知是人得福無量。又云。今以無 上正法付囑諸王大臣宰相及於四眾。應當
勸勵諸學人等令學正法。若懈怠破戒毀正 法者。大臣四部應當苦治。大集云。若未來 世有信諸王若四姓等。為護法故能捨身命。
寧護一如法比丘。不護無量諸惡比丘。是王 捨身生淨土中。若隨惡比丘語者。是王過無 量劫不復人身。問前十輪經不許俗治。涅槃
大集令治惡者。答十輪不許治者。比丘內惡。 外有善相。識聞廣博生信處多。故不令治。必 愚闇自纏是非不曉開於道俗三惡門者。理
合治之。如後二經。又涅槃是窮累教本決了 正義。縱前不許。依後為定。兩存亦得。廢前又 是。言惡馬治者。律云。若比丘犯罪。不問輕重
拒云不見。僧應棄捨。莫問。語云。汝所住處亦 當舉汝為作自言。不聽汝布薩自恣。如調馬 師惡馬難調即合所繫杙棄之。汝比丘不自
見罪亦復如是。一切捨棄。如是人不應從求 聽。此即是聽。如法驅出。言默擯者。五分云。 梵壇法者。一切七眾不來往交言。智論云。若
心強獷。如梵天法治之。以欲界語地。亦通色 有。不語為惱。故違情故。不語治之。此法最 要。亦有經中加羯磨者。尋本未得。雜含云。
三種調伏法謂柔耎剛彊也。猶不調者殺之。 謂不與語教授教誡也。言滅擯者。謂犯重比 丘心無慚愧不肯學悔。妄入清眾濫居僧限。
當三根五德舉來詣僧憶念示罪令自言已與 白四法。五分文云。大德僧聽。此比丘某甲犯 某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘
某甲某波羅夷。滅擯羯磨。不得共住。不得共 事。白如是。大德僧聽。比丘某甲犯某波羅夷 罪。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不
得共住。不得共事。誰諸長老忍。僧與比丘某 甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住共事者默 然。誰不忍者說。是初羯磨 (三說) 。僧已忍。與比
丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住共事 竟。僧忍默然故。是事如是持。薩婆多云。但實 犯重。大眾有知。不須自言及現前。直爾滅擯
驅出若準律文。必須自言。如目連被訶中說。 即世多有大眾容之。自他同穢。二約僧制眾 食以論。先明世立非法。後引正制證成。初中
寺別立制多不依教。飲酒醉亂輕欺上下者。 罰錢及米。或餘貨。賕當時同和。後便違拒不 肯輸送。因茲犯重。或行杖罰。枷禁鉗鎖。或奪
財帛以用供眾。或苦役治地。斬伐草木。鉏禾 收刈。或周年苦役。或因遇失奪便令倍償。或 作破戒之制。季別依次鉏禾刈穀。若分僧食
及以僧物。科索酒肉。媒嫁淨人。賣買奴婢及 餘畜產。或造順俗之制。犯重囚禁遭赦得免。 或自貨賕方便得脫。或奪賊物因利求利。或
非法之制。有過罪者露立僧中。伏地吹灰。對 僧杖罰。如是眾例皆非聖旨。良由綱維不休 法網。同和而作。惡業深纏永無改悔。眾主有
力非法伴多。如法比丘像末又少。縱有三五 伴勢無施。故佛預知有。不令同法。如後引之。 僧祇云。若作非法制者。應訶令止。不者當說
如法欲已起去。若眾中有力者不聽。當語旁 人言。此非法制。止得三人。不得趣爾而作。應 知識邊作。若不得者。說見不欲與護心相應
云。彼自有業行。何關我事。如失火燒舍脫身 便罷。毘尼母云。見眾非法事。獨不須諫。應作 默然。如上說。問非法制中。罰取財物。犯重罪
不。答不犯重罪。由當時僧眾同和共作。後依 制罰得不犯。非不犯作非法制罪。次明如法 僧制。四分云。如法僧要隨順。又云。應制而制。
是制便行。五分中。雖我所制餘方不行者。不 得行之 (謂俗主為僧立制。不依經本也) 。非我所制餘方為清 淨者。不得不行 (即依王法而用。不得不依)
。薩婆多云。違王制 故吉羅。明了論云。若僧和合立制。比丘不得 入城市。為作此事必定應作。或時須立此制。 一月一季或復永斷。若依大集。苦使不得過
兩月。十輪中如前明制。或令料理僧事佛法 師僧。或不與語。謫令禮拜。或復驅出。如前廣 列。僧祇中罰舍利弗日中立之。諸律中制多
用七法。如上所明。或復斷食奪衣令立。治沙 彌中罰令除草料理僧事等。並非破戒之緣 故也。十誦云。若僧寺中有制限者。若知有惱
自他。力能滅者。白僧滅之。不者。餘處去。若 如法制應受。四分客比丘初至。主人比丘先 語僧制法式等。二約食以論者。先明通塞之
意。後引聖言。然食為太患人誰不須。世尊一 化多先陳此。故慰問云。乞食可得不等。今諸 別住局見者多自壅僧食障礙大法。現是餓
因。來受劇苦。故古師匡眾之法云。寺是攝十 方一切眾僧修道境界法。為待一切僧經遊 來往受供處所。無彼無此無主無客。僧理平
等同護佛法。故其中飲食眾具悉是供十方 凡聖。同有鳴鐘。作法普集僧眾。同時共受。與 檀越作生福之田。如法及時者。皆無遮礙。然 法有通塞
(十方眾僧自有食分。依時而來。不須召喚。白衣及中能齋者亦得。出五分律也。此謂通 也。不能受齋非時來者。不與法宜塞也) 。唯有任道行之同護法者。不
損檀越事也。本非人情。理無向背 (不得人情口召來食。及慳惜 積聚計留後月。乃至懷親疎之心。應與而閉。不應與而開也) 。若此以明是非自顯。
真誠出家者怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭 六親之至愛。捨五欲之深著。良由虛妄之俗 可棄真實之道應歸。是宜開廓遠意除蕩鄙
懷。不吝身財護持正法。況僧食十方普同。彼 取自分。理應隨喜。而人情忌狹用心不等。或 有閉門限礙客僧者不亦蚩乎。鳴鐘本意豈其
然哉。出家捨著。尤不應爾。但以危脆之身不 能堅護正法。浮假之命不肯遠通僧食。違諸 佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧
路。傳謬後生。所敗遠矣。改前迷而復道。不亦 善哉 (慳食獨啖餓鬼之業。是謂大迷) 。或問。僧事有限。外客無窮。
以有限之食供無窮之僧。事必不立。答曰。此 乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈謂清智之深 識達士之高見。夫四輩之供養三寶之福田。
猶天地之生長山海之受用。何有盡哉。故佛 藏經言。當一心行道隨順法行勿念衣食所 須者。如來白毫相中一分供諸一切出家弟
子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行。至誠護 法。由道得利。以道通用。寺寺開門處處同食。 必當供足。判無乏少。又承不斷客寺倉庫盈
溢者。主人心遠而廣施。或寺貧而為客者。由 志狹而見微也。若此兩言人謂僧用不供有。 豈是人之智力所辨事乎。若人力有分不能供
無限者。所懷既局。斯言允矣。此乃檀越為道 奉給。不由人力所致。若辨非智力則功由於 道。然則事由道感還供道眾。猶函蓋相稱。豈 有匱竭耶
(今俗中有義食坊。猶足供一切。自旦至夕行人往反。飲食充飽。未聞告乏。此亦非人力。
由彼行施義普。亦以義然後取。取與理通。所以不竭。此優婆塞等以知因果求將來福。猶知如此義。行不匱。驗於
目前。況出家道眾如法通食。而當不濟乎。且世俗禮教憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護法而憂飲食。其 失大甚也) 。所患人情鄙吝腐爛僧粟耳
(腐爛餘而不施。世俗恥之。費僧 粟而不通。非佛弟子也) 。余唯見積事而不存道。未見道通 而事塞也。佛法中無貴賤親疎。唯以有法平
等應同護之。人來乞索。一無與法。若隨情輒 與。即壞法也。俗人本非應齋食者。然須借問 能齋與食。不能齋者示語因果使信罪福。知 非為吝懷歡而退
(此中非生人好處。非生人惡處。不得一向瞋人一向任人。不齊 者而食。必須去情存道善知處量也) 。是以謹守佛教。慎護僧法。是
第一慈悲人。現在未來一切眾生離苦得樂 故。若不守佛教隨情壞法 (謂聽俗人不齋而食。有來乞請隨情輒與) 。令 諸眾生不知道俗之分。而破壞僧法毀損三
歸。既無三歸。遠離三寶。令諸眾生沈沒罪河。 流入苦海。失於利樂。皆由壞法。是以不守佛 教不閑律藏。缺示群生自昏時網。名第一無
慈悲人也。若接待惡賊非理愚夫說導。不能 受悟。義須準教當擬。具如隨相中。二引聖言 量者。薩婆多云。僧祇食時應作四相 (謂打犍椎等相) 。
令界內聞知。然此四相必有常限不得雜亂。 若無有定不成僧法。若無四相食僧食者。名 盜僧祇。不清淨也。又不問界內比丘有無若
多若少。作四相訖。但使不遮比丘。若來不來 無過。雖作相而遮亦犯 (故知若換鐘磬。應鳴鐘。集僧。普告知已。然後換之。後 更換亦爾)
。若大界內有二三處。各有始終僧祇。同 一布薩若食時但各打楗椎一切莫遮。清淨 無過。善見云。若至空寺見樹有果。應打楗椎
無者下至三拍手。然後取食。不者犯盜。飲食 亦爾。若客比丘來。舊比丘不肯打磬。客僧自 打食者無犯。薩婆多云。僧祇食法隨處有人
多少應有常限。計僧料食。一日幾許得周一 季。若一日一斛得周季者。應以一斛為限。若 減一斛名盜僧祇。應得者失此食故。增出一
斛亦盜僧祇。即令僧祇斷絕不續。既有常限。 隨其多少一切無遮。隨僧多少皆共食之。若 人少有餘長者。留至明日次第先行。如是法 者一切無過
(應是儉時故法令一定) 。若行僧餅。錯得一番 不還僧者。即犯盜罪。僧祇云。若行食時。滿杓 與上座者。上座應斟量。得遍當取。不得偏饒
上座。若沙彌淨人偏與本師大德者。知事人 語言。平等與僧。食無高下也。五百問云。上座 貪心偏食僧食犯隨。不病稱病索好食得者
犯重。餘僧食難消。如僧護等經說之。義者言。 別客得罪者。要是持戒人不與犯罪。破戒者 不犯。律云。惡比丘來不應與。十誦薩婆多。若
外道來眾僧與食不犯。止不得自手與。以外 道常伺比丘短故開之。今僧寺中有差僧次 請而簡客者。此僧次翻名越次也。即令客僧
應得不得。主人犯重。隨同情者多少通是一 盜。又此住處不名僧所。以簡絕客主。非同和 僧義。大集云。若一寺一村一林五法師住。鳴
椎集四方僧。客僧集已。次第賦絡。無有吝 惜。初夜後夜讀誦講論。厭患生死。不訟彼短。 少欲寂靜修於念定。憐愍眾生。護戒慚愧。是
名眾僧如法住大功德海。若無量僧破戒。但 令五人清淨。如法護持佛法。愍諸眾生。福不 可計。如第三十一卷中。餘有瞻待國王大臣
作人惡賊俗人淨人。事既多濫。容兼犯盜。廣 亦如隨相。三約法者。五分云。欲別作羯磨。僧 不可和者。當於說戒前作之。以是制眾法。僧
不敢散故。四分云。若有人舉罪者。不得輒信 舉罪人語。便喚所告之人。對僧詶答。先問見 聞疑三根。若云見者。為自見從他見。見在何
處。犯犯何等罪。為犯戒耶。犯何等戒。破見 耶。破何等見。破威儀耶。破何等威儀。如是舉 罪人一一能答。有智人者。方可隨其所告問
眾上中下及所犯人。取其自言證正舉治。若 不能答。有智人隨有違者。便隨所誣謗罪。依 法治之。故文云。若舉無根無餘罪者不成遮。
治其謗罪。文亦不顯情之虛實。即結其犯。義 須斟酌。言就時者。凡作法事所為處重多有 非法。理須照鍊。闇夜屏覆過起必多。或有昏
睡。或復鬧語。威儀改節。便成別眾。或不足 數。廢闕大事不成僧法。良由倚旁屏闇不祇 奉法。事不獲已。夜乃為之。幸知不易。及明早
作。則是非自顯。目對不敢相輕。言對人者。凡 施法事貴在首領。眾主上座先須約勒。但見 非法即須糾正。不得默坐致招罪失。僧祇中
多種上座各有示導。文廣如彼。四分云有三 種狂癡。一眾僧說戒或來不來。二一向不憶 不來。三者有憶而來。初人須與羯磨。後二不
須。十誦云。若未作法。不得離是人說戒。作 法已得離。五分云。若覓不得即遙作羯磨。四 分中白二與之。若狂病止。令來乞解。白二為
解。若復更發。依前與法。若狂止不來不犯。以 先得法故。亦不應詐顛狂。而加法者不成。羯 磨如律。四對處明用者。凡徒眾威儀事在嚴
整清潔。軌行可觀。則生世善心。天龍叶贊。必 形服濫惡。便毀辱佛法。十誦中。比丘衣服不 淨非人所訶。華嚴云。具足受持威儀教法。是
故能令僧寶不斷。摩得伽云。伽藍上座應前 行前坐看諸年少比丘威儀。語令齊整。及平 等行食唱僧跋也。白衣來當與食為說法等。
十誦文中大同。智論云。佛法弟子同住和合。 一者賢聖說法。二者賢聖默然。準此處眾唯 施二事。不得雜說世論類於污家俳說。文眾
貴靜攝不在喧亂。誦經說法必須知時。成論 云。雖是法語。說不應時。名為綺語。二者威儀 之形必準聖教。薩婆多云。剃髮剪爪是佛所
制。律云。半月一剃。此是恒式。勿得不為。涅 槃云。惡比丘相頭鬢爪髮悉皆長利。為佛所 訶。所著袈裟一向如法。不得五大正色及餘
上染。諸部正宗不許著用。必有破壞隨孔補 之。條葉齊整具依律本。廣如衣法。所有非者 寺內不披。入眾之時或反披而入。及著下衣。
或著木履雜屐。律並不許。廣如鉢器法中。四 分云。入眾五法善知坐起等。十誦云。下床法。 徐下一脚次下第二脚安徐而起。坐法亦爾。
入堂法。應在門外偏袒右肩斂手。當心攝恭 敬意擬堂內僧。並同佛想緣覺羅漢想。何以 故。三乘同法食故。次欲入堂。若門西坐者。從
戶外旁門西頰。先舉左脚定心而入。若出門 者。還從西頰先舉右脚而出。若在門東坐者。 反上可知。不得門內交過。若欲坐時。以衣自
蔽。勿露形醜。廣如僧祇。四分云。不得著俗人 褌袴襖褶等。今有服袍裘長袖衫襦之衣。尖 靴長 [革*翁] 大靴。銅鉢及椀夾紵瓦鉢璭油等鉢。
及以漆木等器並佛制斷。理合焚除。善見。若 多聞知律者見餘比丘所用不當法。即須打 破。無罪。物主不得索償。靈裕法師寺誥云。僧
寺不得畜女淨人。壞僧梵行。設使現在不犯。 令未離欲者還著女色。經自明證。隔壁聞聲。 心染淨戒。何況終身奉給。必成犯重。此一向
不合。僧祇中。僧得女淨人不合受。尼得男淨 人亦爾。比者諸處多因此過。比丘還俗滅擯 者。並由此生。不知護法僧網除其穢境。反留
穢去淨。生死未央。又賣買奴婢牛馬畜生。拘 繫事同。不相長益。終成流俗。未霑道分。比丘 尼寺反僧可知。或雇男子雜作。尼親撿挍。尋
壞梵行。滅法不久。寺家庫藏厨所多不結淨。 道俗通濫淨穢混然。立寺經久。綱維無教。忽 聞立淨惑耳驚心。豈非師僧上座妄居淨住
導引後生同開惡道。或畜貓狗專擬殺鼠。牛 杖馬 [革*必] 韁絆箞橛。如是等類並是惡律儀。雜 心云。惡律儀者流注相續成也。善生成論。若
受惡律儀則失善戒。今寺畜貓狗。並欲盡形。 非惡律儀何也。舉眾同畜一眾無戒。大集有 言。無戒破戒滿閻浮提。或佛堂塔廟不遵修
飾。比丘倨慢處踐非法。高聲大笑造非威儀。 聚話寺門。依時不集。自滅正法。外生俗謗。並 由上座三師致而滅法。若作說戒常法。半月
恒遵。每至說晨令知事者點知僧眾。誰在誰 無。健病幾人。幾可扶來。幾可與欲。如是知已 令拂拭塔廟灑掃寺院。如說戒法。鳴稚之前
眾主上座親自房房案行。病者方便誘接告 云。眾僧清淨布薩凡聖同遵。行者雖在病臥。 能得一禮覲不。努力自勵。此身心不可信也。
或因此不起。脫就後世。隨業受生。知趣何道。 欲更聽戒。寧復聞乎。如是隨時引接。餘僧不 來。並準此喻。五雜教授。毘尼母云。能諫之人
五法不須受。一無慚愧。二不廣學。三常覓人 過。四喜鬪諍。五欲捨道。必先於有過者取欲 然後諫之。此等眾法並綱維大德住持一寺
有力護法者方得行之。若見眾中有過。不得 即訶。命來屏處。一一誨示云。此一方住處共 大德有之。末法之中以威儀為僧。方助佛揚
化。若眾中有一行一法勝妙者。令他處遵學。 豈得有過令他聞之令生不善自他兩失。今 大德有某事。不善不依佛制。願即改之。欲共
相成進以引導後生耳。必是己之弟子眷屬 同友對眾訶舉亦得。不得立至四人。以不舉 僧也。非法得罪。若有違僧制者。當具委示云。
佛以戒法精妙上人行之。我等修學漸染而 已。但以時代澆薄教所不施。故佛令立如法 僧要勸同隨順。地持亦云。若護僧制等故不
依隨。違教得罪。今有某事與制有違。願隨謫 罰應同僧法。亦使將來有犯者為作鑑戒因 緣。云云而述。若見造六聚罪者。屏處委示。今
與同住。並是宿因。但末劫多障。持戒者少。見 造某罪。是實以不。答是實者。依律如法誨示。 文云。有二種癡。一不見犯。二犯而不懺。有二
種智。反上語之。隨佛語者名真供養。今不肯 順。可欲從魔邪。罪不可積。或能轉重 (引涅槃文示之) 。 餘經云。一念之惡能開五不善門。一者惡能
燒人善根。二從惡更起惡。三為聖人所訶。四 退失道果。五死入惡道等。種種示之。若有將 被罰者。眾主比丘依律告云。眾僧可畏。具
知三藏。有大勢力。道俗欽仰等。猶不捨者又 云。彼眾既有大力。若有違犯正教。必舉治汝。 又不捨者應言。非唯舉治而已。更奪三十五
事。不復往來迎送同僧法事。乃至不足僧數。 如是種種示已。若不受諫。集眾和舉之。然眾 貴老宿大德。自力牽課方能進道。必不自知
妄攝眷屬。愚叢自守不相長益。號季少也。故 律中。阿難頭白而迦葉號為季少訶言。汝眾 欲失。汝季少比丘俱不善閉諸根。貪不知足。
初夜後夜不能勤修。遍至諸家但行破穀。汝 眾當失。以此文證。阿難善知法相。又是無學 尚被譏責。自餘凡鄙焉可自輕。必欲綱眾於
時住持護法者。須自行清慎雅操堅貞。博通 律相兼明二乘。識覽時要達究情性者。可準 上文一方秉御。

四分律刪繁補闕行事鈔卷上 (之二)

四分律刪繁補闕行事鈔卷上 (之三)

受戒緣集篇第八 (捨戒六念法附)

[0024b19] 夫受戒者。超凡鄙之穢流。入聖眾之寶位也。 既慕心彌搏。故所緣彌多。以多緣故。法事攸 難。以難知故。理須詳撿。而世情塵染每昏教
法。為師為匠實易實難。但由習俗生常。不思 沿革。恣此無知。亂彼真教。或但執文謹誦非 相莫知。或前受遮障無任僧法。或結界漠落
成不混然。或僧數薄惡不能生信。或衣鉢假 借自是非法。如斯師匠秉御誠難。虛受費功 唐勞一世。後生還爾。永無出期。故大集經云。
我滅度後無戒滿洲。此言必實。深須詳鍊。一 受已難。不宜再造。故委顯示。至機依準。初明 具緣成受。後加教法。初中五緣。一能受有五。
一是人道。以人中受得餘道成難故。僧祇云。 若減七十。不能作事不得受之。若過七十。出 家時過一向不合。廣如沙彌法中。二諸根具
足。謂身具眾惡。病患聾盲百遮等類。律中廣 列一百四十餘種。並不應法。準以求之。則聾 瘂狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。如義
鈔中。三身器清淨。謂俗人已來至于將受。無 十三難等雜過。四出家相具律云。應剃髮披 袈裟與出家人同等。五得少分法。謂曾受十
戒也。律云。不與沙彌戒與受具者。得戒得罪。 第二所對有六。一結界成就。以羯磨所託必 依法界。若作不成。後法不就。故須深明界相
善達是非訪問元結是誰。審知無濫。方可依 準。不然捨已更結。比人行事多不遵用。輒爾 寺外結小界受。此是非法。如上已明。必有此
緣。結大界無爽。若依毘尼母云。直結小界不 以大界圍繞。亦不得受。中國諸師行事受戒 大有尊重。故傳中。凡有受者。多駕船江中作
法。人問其故。答云。結界如法者少。恐別眾非 法不成受戒。餘事容可再造。不成無多過失。 夫欲紹隆佛種為世福田者。謂受具戒。不宜
輕脫。故在靜處事必成就。二有能秉法僧。由 羯磨非別人所秉。三數滿如法。若少一人非 法毘尼。今言少者。非謂頭數不滿也。謂作法
者至時緣起別眾非法等如足數所明。文云 自今已去十僧受具故。此據中國以明。邊方 無僧。曲開五人持律得受。若後有僧。用本開
法。得戒得罪者。此十誦所列。四界內盡集和 合。文云更無方便得別眾故。五有白四教法。 則除顛倒錯脫說不明了等。六資緣具足。文
中無衣鉢。及借者不名受具。第三發心乞受。 文云不乞者無心者不成故。第四心境相應。 文云眠醉狂人及無心而受等是心不當境。
復以文云白四羯磨不如白法作白。不如羯 磨法作等。及前僧非法。不令受者起心。即是 境不稱心也。薩婆多云。若殷重心受。則有
無教。若輕心受。但有其教無無教也。第五事 成究竟。始從請師終至白四。九法往來片無 乖各。界非別眾。僧無不足。羯磨無非。受者心
至則成受也。與上相違則成非法。今引文證。 母論云。五緣得成。一和尚如法。二二阿闍梨 如法。三七僧清淨。四羯磨成就。五眾僧和合
與欲。多論云。若受者在家受五戒八戒。出家 受十戒。隨五戒破一重。受八戒不得。乃至不 得受具足及作和尚。即十三難中初難攝。必
有受者。前準上緣。必不堪任。聖教不許。二加 法中分二。初緣起方便。二明體用。若集僧羯 磨方法如前篇中。故重明之。以事大故也。緣
中有十。一受者得法以不四律所明必須十 戒於前後聽受具。文中不與受十戒。眾僧得 罪。多云。所以制十戒者。為染習佛法故。不同
外道一往頓受。佛法不爾。猶如大海漸深漸 入。二明請師法。初請和尚者。以是得戒根本。 若無此人。承習莫由。闕於示導不相生長。必
須請之。善見論云。以不請故多造非法。諸師 訶責。反云。誰請大德為我和尚。佛因制之。若 不請者不得與受得罪。四分請法不云僧屏。
計理別處預請。何損大理。今在眾中者。十誦 云。令受戒人先入僧中。教使次第頭面一一 禮僧足已。然後請之。僧祇云今從尊求和尚
等。五分云。請和尚時兩手捧足。當具修如上 至和尚前。旁人教云。所以請和尚者。此是得 戒根本。所歸投處。種種隨機已計。汝自陳不
解。故教也。文云。大德一心念。我某甲今請大 德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故 得受具足戒。慈愍故 (三說) 。僧祇云。眾中三請已。
和尚應語發彼喜心。四分云。答言可爾教授汝 清淨莫放逸。弟子答云頂戴持。下文更有十 種答法。問沙彌戒時已曾請訖。今何重請。答
以容改轉不用本師。又沙彌時請。初來為受 十戒。今者沙彌為受具戒。受法不同。或可和 尚無德不合相攝。故二對請之。次請二師。律
無正文。據佛阿毘曇中。亦有請法。文非巧勝 故不抄出。即準和尚例通請之。應具儀至師 前旁人示語云。羯磨戒師阿闍梨者受戒正
緣。若無此人秉於聖法。則法界善法無由得 生。故須增上重心於戒師所方發無作。種種 說已教云。大德一心念。我某甲今請大德為
羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍梨。我 依大德故得受具足戒。慈愍故 (三說) 。次請教授師。 亦具修至前。旁人教云。由此人為汝教授引
導開解。令至僧中。發汝具戒緣起方便並因 此師。重心請者方乃發戒。文如羯磨師法。但 以教授阿闍梨為異。次請七證師。義須準請。
以羯磨法非是獨秉。必取此人證無錯謬。十 誦正則理例請之。則受者生善。前師心重。彼 此俱和。豈非同法。世多不行但自滅法。若論
發戒功。與三師齊德。何為不請之乎。可準三 師而請。必在大眾多僧亦未必通限。更明十 師成不之相。四分云。弟子知和尚犯戒。知不
應如是人邊受。亦知雖受不得戒。如此具知 則不成受。反上成也。餘之九師律無正文。準 可知也。若和尚犯重而羯磨師知亦不成受。
以了知所牒非比丘用故。若十師之內互知 犯重法亦不成。並了知犯者不得共住。知何 不該。若據律文。弟子知和尚破戒。未顯輕重。
準義詳之。乃至犯吉羅者亦不成受。以犯威 儀不應師德。知不得戒強受不成。由無心故。 既知必須見聞清淨預須選擇。文云。令選擇
取也。和尚德者差互不同。律中所列百三十 餘種。十夏一種必須限定。餘之德相如師資 法中。故九夏和尚受戒得罪。二種闍梨五夏
已上。律云多己五歲也。餘師隨夏多少。統明 師義。幸有老宿碩德則生善於後。五百問云。 比丘五臘不滿度弟子。知非而度。犯墮。弟子
不知是非。得戒。若知不得戒。明了論疏。若已 得五夏。為受大戒作證人及作威儀師。七夏 已去得作羯磨闍梨。既是師位。故不得互共
同床坐。三教發戒緣。薩婆多云。凡受戒法先 與說法引導開解。令一切境上起慈愍心便 得增上戒。就文如此。今以事求。初明緣境。後
明心量。初中所發戒相乃有無量。由未受戒 前惡遍法界。今欲進受。翻前惡境並起善心。 故戒發所因還遍法界。若隨境論。別鈔應有
三十餘紙。要而言之。不過情與非情。空有二 諦滅理涅槃佛說聖教文字卷軸形像塔廟地 水火風虛空識等。法界為量。並是戒體。故善
生云。眾生無邊故戒亦無邊。薩婆多云。非眾 生上亦得無量。如十方大地。下至空界。若傷 如塵。並得其罪。今翻為戒善。故遍陸地。即善
生言。大地無邊戒亦無邊。草木無量。海水無 邊。虛空無際。戒亦同等。薩婆多云。新受戒人 與佛戒齊德也。以此而推。出家僧尼真是功
德善法之聚。位尊人天。良由於此。不論受而 具持功德難數。若毀破者猶利無邊。故十輪 云。破戒比丘雖是死人。是戒餘力猶能示於
人天道行。猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說 偈。瞻蔔華雖萎。勝於一切華。破戒諸比丘。猶 勝諸外道。是故行者破戒之人功德無量。遠
有出期。不受戒者隨流苦海永無解脫。智論 說言。寧受戒而破。初入地獄後得解脫。不受 戒者輪轉三界。涅槃亦云。雖復得受梵天之
身乃至非想。命終還入三惡道中。良由無戒 故致往返。如是隨機廣略令其悟解。若不知 者心則浮昧。受戒不得。徒苦自他。薩婆多云。
若淳重心則發無教。輕則不發。豈可虛濫。理 當殷重。次令發戒。應語言。當發上品心得上 品戒。若下品心者乃至羅漢戒是下品。毘跋
律曰。發心我今求道。當教一切眾生。眾生皆 惜壽命。以此事受是下品耎心。雖得佛戒。猶 非上勝。餘二就義明之。云何中品。若言我今
正心向道。解眾生疑。我為一切作津梁。亦能 自利復利他人受持正戒。云何上品。若言我 今發心受戒。為成三聚戒故。趣三解脫門。正
求泥洹果。又以此法引導眾生令至涅槃。令 法久住。如此發心尚是邪想。況不發者定無 尊尚。智論云。凡夫始學邪心中語。那含果人
慢心中語。羅漢果者名字語也。如此自知心 之分齊得佛淨戒亦有分齊。故文云。佛子亦 如是勤求梵戒本等。問此教宗是何乘而發
大乘志耶。答此四分宗義當大乘。戒本文云。 若有為自身欲求於佛道。當尊重正戒。及迴 施眾生共成佛道。律中多有誠例。光師亦判
入大乘律限。如是發戒緣境及心有增上。此 之二途必受前時智者提授。使心心相續見 境明淨。不得臨時方言發心。若約臨時。師授
法相尚自虛浮。豈能令受者得上品耶。或全 不發。豈非大事。第四律云。當立受戒人置眼 見耳不聞處。若受戒人離見聞處。若在界外
等。皆不名受具。恐聽羯磨故著離聞處。猶恐 非法令僧眼見。五分中以起過故聽安戒壇 外眼見處等。四分文云。界外問遮難等。今時
受者多在界內。理亦無傷。順上律文。僧祇云。 教授師應將不近不遠處等。若多人共受者。 應兩處安置。一多人行立令望見僧起敬重
意。二將問難者離僧及離沙彌行處。於中問 緣。必在同處亦得。恐後問如前心不尊重。應 各令反披七條及衣鉢在彼而立。五單白差
威儀師。四分云。由界外脫衣看。致令受者慚 恥稽留受戒事。佛言。不得露形看。當差人問 難事。五分令和尚語羯磨師。長老今作羯磨。
復語威儀師。長老今受羯磨。四分云。彼戒師 當問。誰能為某甲作教授師。答言。我某甲能。 應索欲問和答言。差教授師單白羯磨。如此
四答止得各作一法。若總答云受戒羯磨。已 後更不須和。乃至多人例通問答。不得過明 相。戒師應白言。大德僧聽。彼某甲從和尚某
甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教 授師。白如是。應下座禮僧已案常威儀至受 者所。六明出眾問緣。所以爾者。恐在眾惶怖
有無差互。屏處怖微安審得實。即須依律問 之。但遮難之中有得不得。故前廣分別。令其 識相。使問難者據法明斷。使問答相應無有
迷謬。若問而不解。終為非問。故中邊不相解 語。佛判不成。若準律云。不問十三難者則不 得戒。故前須明解彼此無迷。脫由不解不成。
豈不誤他大事。應沙彌時教令列名顯數識相 誦之。此非羯磨。不犯賊住。若約律本。但問十 三難事。及論作法。但問諸遮。今就義準著問
遮之前。又問難之體要唯相解。今問汝。不犯 邊罪不。自非明律者。方識名知相。自外經論 雜學必無曉了。下一一具之。不同舊人蒙籠
誦習。一邊罪難者。謂先受具戒毀破重禁。捨 戒還來欲更受具。此人罪重。名佛海邊外之 人。不堪重入淨戒海也。乃至準論。白衣五戒
八戒沙彌十戒破於重者。同名邊罪。二犯比 丘尼。四分等律並云汗尼。不明淨穢。故世行 事者云。汝不犯清淨尼不。此依僧祇而問。彼
律云。若須斯二果及凡夫持戒尼被人污者。 初人受樂。是壞尼淨行。中後人犯不名壞尼 難。若那含羅漢初後人俱名難也。故知唯是
淨境方成難攝。十誦云。若摩觸八尼污尼八 事。若一人以八事犯尼令犯重者。俗人不成 難也。善見云。若壞尼下二眾不障出家。若壞
大尼三處行淫皆名難也。若以白衣俗服強 與尼著而行淫者成難。若尼自樂著白衣服 就上淫者不障出家。必以義求。若知受具戒
緣事著於俗服亦應成難。但壞淨境不論知 淨不淨。廣有廢立如疏義鈔。問何不言壞比 丘耶。答亦成難也。尼受戒中反問。便是由事
希。故善生經受五戒者問遮難云。汝不犯比 丘比丘尼不。故知同是難攝。皆謂俗人時犯。 若受戒已犯者止名邊罪所收。三賊心受戒
者。律中為利養故輒自出家。若未出家者未 受不應受。已受得戒。曾經說戒羯磨已受者。 滅擯。四分云。若至一人二人三人眾僧所共
羯磨說戒。皆滅擯。義詳。共一人作對首眾法。 皆成障戒。如說戒自恣等法。必聽眾法心念。 亦成難攝。若對他三人已下對首法四人已
上餘和合法不秉羯磨皆不成難。善見云。三 種偷形。一者無師自出家。不依大僧臘次。不 受他禮。不入僧法事。一切利養不受。二偷和
合者。有師出家。受十戒往他方。或言十夏。次 第受禮入僧布薩。一切羯磨。受信施物。三二 俱偷者可知。若偷形者不經法事不受禮施。 為飢餓故若欲出家受戒者得
(下二不合) 。五百問云。 沙彌詐稱大道人。受比丘一禮拜。是名賊住 難。四分中但言賊住難者。謂共羯磨說戒。不 說聽聞不聞及愚癡因緣等。依如僧祇。若沙
彌作是念。說戒時論說何等。即盜聽之。若聰 明記得初中後語者。不得與受戒。若闇鈍或 緣餘念不記初中後者。得受具。若凡人自出
家著袈裟未經布薩等者得受。反之不得。摩 得伽云。不自知滿二十而受具。後知不滿者。 若經僧布薩羯磨。是名賊住。四分疑惱戒云。
若年不滿作法不成受者。有知者語令識之。 後更受戒。十誦云。比丘尼如法捨戒若更受 者不得。即名賊住難。四破內外道者。謂本是
外道來投佛法。受具已竟反還本道。今復重 來。彼此通壞。志性無定。律中令度出家。對僧 與沙彌戒四月試之。使志性和柔深信明著。
方為受具。問信邪來久。何故先與沙彌戒耶。 答信此投歸。若不以十戒調柔。違相不顯。又 彰佛法深妙漸次授法。不同外道一往不簡。
此事既希。多述無益。必有律自廣明。五非黃 門律中五種。一生黃門。二犍作者。三因見他 淫方有妬心淫起。四忽然變作。五半月能
男半月不能男。世中多有自截者。若依四分 應滅擯。文云若犍者。都截却也。今時或截 少分心性未改者兼有大操大志者。準依五
分應得。彼文云。若截頭及半得小罪。都截滅 擯。四分云。若被怨家惡獸業報落等。應同比 丘法。若自截者滅擯。不明分齊。五分云。時
有比丘。為欲火所燒不能堪忍。乃至佛訶責 言。汝愚癡人。應截不截。不應截而截。告諸 比丘。若都截者滅擯。猶留卵者。依篇懺之。準
此以明。則未受具已截者。終無明教。必須準 前勘取依餘部為受。六殺父。七殺母。八殺阿 羅漢。此三難為之既希。故略知文相。九破僧
即法輪僧也。若破羯磨僧非難。十出佛身血。 此二難佛滅後無也。僧祇律注云。佛久涅 槃。依舊文問耳。十一非人難。皆謂八部鬼神
變作人形而來受具。律中五分。天子阿脩羅 子犍闥婆子化為人等。十二畜生難。亦謂變 為人形而來者。律中龍變形來受。佛言。畜生
者於我法中無所長益。此上二趣若依本形。 是人通識恐變而來。故須問之。脫有高達俗 士來受戒。時語云。汝非畜生。不若聞此言一
何可怪。應方便轉問。如下所陳。十三二形者。 謂一報形具男女二根。若先受後變猶尚失 戒。況初帶受者滅擯。上已略述難相。而遮事
非一。律中略問十六。自餘受法廣明。皆言不 應。亦有得不得者。若不自稱名字不稱和尚 字年不滿等。定不得戒。五分諸比丘度。截手
脚耳鼻。截男根頭。挑眼出。極老無威儀。極醜 一切毀辱僧者。皆不得度。若已度得戒。或有 先相嫌。以小小似片事作留難。似瞎似跛似
短小父母不聽等作難者。吉羅。僧祇云。盲者 若見手掌中文。若雀目聾者高聲得聞。躄者 捉屐曳尻行。鞭瘢若凸凹。若治與皮不異得。
印瘢人破肉已用銅青等作字獸形。侏儒者 或上長下短下長上短。一切百遮不應與出 家。若已出家不應驅出。僧得越罪。準此諸遮。
皆言不應得罪。下文復云。是謂不名受具足。 一一皆言不應驅出。是中清淨如法者名受 具足。不名者總結師罪。何妨有得不得者。如
瘂等。若有輕遮不障戒者。故言清淨共住如 法。文云瘂者。不能語用手作相。又云。遣書舉 手作相不現前。如是等不名受。前瘂者文中
不應驅出。作沙彌也。十誦伽論云。瘂聾人不 名受具。若聾聞羯磨聲得受。衣鉢不具者。四 分云。若無衣鉢不名受戒。若借衣鉢應與價
直。五分云。令主捨之亦不明得不。今準薩婆 多得戒論。問曰。若爾何故必須衣鉢。答一為 威儀故。二生前人信敬心故。如獵師著袈裟
鹿見以著異服故無怖心。三為表異相故內 德亦異。引彼證此。文不可和。四分云。不名受 戒。此則部別不同。必誦十誦羯磨。依彼開成。
準急無損。昔人義準四分和尚法中。若知借 衣鉢受戒不得者則不得戒。不知者得。此乃 人判。終違律文。必敬佛言再受依法。父母聽
不者。善見云。若餘方國度者不須問。僧祇親 兒此彼不聽。自來兒養兒餘處得受。負債者。 諸部但言不應。義準理得。奴者。僧祇云。若家
生買得抄得此彼不得。他與奴自來奴餘處 聽度。今有人放奴出家者。若取出家功德經。 若放奴婢及以男女。得福無量。律中不明放
者。但言自來投法度之是非。準奴及兒。彼此 通允。五百問中。知是佛奴度者。犯重。若先不 知後知不遣。亦重問。其人是大道人不。答非
也。僧奴準此。復本奴位。官人者。僧祇有名有 祿有名無祿此彼國不得度。有祿無名餘處 得度。無名祿者一切俱聽。準此俗人來投出
家。理須為受。丈夫者。必以建心慕遠清節不 群。卓然風霜不改其操。鏗然憂喜未達其心。 便為丈夫之貌。故律云。年二十者方堪受具。
謂能忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲。能忍惡言 苦事。能持戒能一食等。僧祇云。若過二十減 七十。無所堪能不應與受具。五種病者。上四
應得。狂中有三種。若全不覺好惡應不得。餘 二應得。善見云。癩癬莫問赤白黑。屏處增長 不增長俱得。露處反前不得。然癩病有二。一
惡業所致。二四大違反則生。故育王經有疥 癩須陀洹瘡痍阿羅漢也。若出家已癩者。一 切僧事共作。若食莫令在眾。此薩婆多解。次
明餘事更明所以。五分若先不相識人。不應 雲霧暗時受。五百問中。要須燈燭照之。若先 曾受具者。十誦問云。曾作大比丘不。答作。問
清淨持戒不。捨時一心如法還戒不。四分無 文。必有亦同邊罪。幸依十誦十三難前問之。 答若有違則成邊罪故。四分云。若有難緣。如
說戒中。當二人三人一時作羯磨。不得至四。 僧祇一和尚一戒師一眾得二人三人並受。 若二和尚共一戒師二三人不得一眾受。善
見云。二人三人一時受戒。一一同等臘等時 不相作禮。上已略明雜相。今正出眾問法。教 授師至受者所。正敷坐具坐。已語令敷坐具。
為舒正四角。相對相及申手內。五分云。應安 慰言。汝莫恐懼。須臾持汝著高勝處。彼應取 其衣鉢舒示寄此以為陶誘。前執五條語言。
此名安陀會衣。又指身所著者。此名欝多羅 僧。執大衣已語云。此衣名僧伽梨。薩婆多云。 此三衣名一切外道所無。今示汝名相。若依
諸部。此處即為受衣鉢者。或在眾中戒師受 者。四分無文。或受已方持者。亦隨兩存。并執 鉢已言。此器名鉢多羅。此衣鉢是汝已有不。
彼答言是。即便襆之。或加受法。如前。應語 言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當問汝。汝 隨我問答。若不實者當言不實。若實言實。何
以如此。由無始來欺誑聖賢沈沒生死。今欲 捨虛妄證真實法故。令汝實答。今問汝遮難。 若不實答徒自浪受。律云。犯遮難人七佛一
時為受亦不得戒。汝第一不犯邊罪不。答言無 者。語云。汝應不識此罪。謂曾受佛戒而犯淫 盜殺妄。作此四者必不得受。今汝無耶。答言
無者。又語云。汝若不識不解不得妄答。第二 汝不白衣時污淨戒比丘尼不。答言無。第三 汝不白衣沙彌時盜聽他說戒羯磨詐作比丘
不。答言無。第四汝非曾作外道來投受戒後 還作外道今復重來不。答言無。第五汝非五 種黃門 (依名示之) 不。答言無者。第六汝非殺父不。
第七汝非殺母不。第八汝非殺阿羅漢不。第 九汝非破僧不。第十汝非惡心出佛身血不。 各各答言無者。第十一汝非天子阿脩羅子
名為非人變為人形而來受戒不。答言無。第 十二汝非諸龍畜等能變化者變為人形而來 受不。答言無。第十三汝今身中不佩男女二
形不。答無者。應讚言。善男子已問難事十三 既無。戒可得受。更問十遮。汝今字誰。答言某 甲。和尚字誰。答云某甲。年滿二十不。答滿。衣
鉢具足不。答具。父母聽汝不 (隨有言聽若無言無) 。汝不負 債不。答無。汝非他賤人佛不許度不是奴不。 答無。汝非官人不。答無。汝是丈夫不。答是丈
夫。有如是病。癩癕疽白癩乾痟顛狂。汝今無 此諸病不。答言無者。應復語云。汝無遮難。定 得受也。如我今問汝。僧中亦當如是問。如汝
向者答我。僧中亦當如是答。應教起立為正 著七條令威儀齊正。著履揲坐具。肩上衣鉢 襆置手中。語令汝此處立。我至僧中為汝通
請。若僧許可。我舉手召汝。汝可即來。五分 云。教著衣時。密如法視無重病不。種種隨緣。 廣如彼述。或外律中於此受衣鉢者。七單白
入眾。律云。彼教授師還來。至僧中如常威儀。 相去舒手相及處立 (此依中國露地戒壇。故在申手內必在覆處隨時也) 。當作
白。大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足 戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來。白如 是。白已勿出僧中。若堂內者。至門限內。舉 手呼言。某甲來
(若在露地不得離僧申手外也) 。彼來已。為捉衣鉢 令至僧中。教禮僧足已。至戒師前。右膝著地 合掌。八正明乞戒。彼教授師將衣鉢付戒師
已。為正衣服安慰其心。懇惻至誠。仰憑清眾。 求哀乞戒語云。此戒法唯佛出世樹立此法。祕 故勝故。不令俗人聞之故。六道之中唯人得
受。猶含遮難不得具受。汝今既無。甚是淨器。 當深心乞戒。須臾之間入三寶數。若輕浮心 戒不可得。如是隨時作之。律論廣述。但乞戒
由汝自心。但未曉方軌。階漸無由。故佛教我 為汝稱述。應逐我語。大德僧聽。我某甲從和 尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具
足戒。某甲為和尚。願僧拔濟我。慈愍故 (三說教已復坐) 。 九戒師白和法。彼應白言。大德僧聽。此某甲 從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞
受具足戒。某甲為和尚。若僧時到僧忍聽我 問諸難事。白如是。問戒師作白和僧。教授無 者答。羯磨對僧問難。先不差之。故後須和。教
授已被僧差奉命令問。何須更和。又在屏處 不對眾問。問戒師不差。教授獨差者答。教授 師出眾問難。不差無由輒問。羯磨眾中而問。
故不須差。更有料簡。如義鈔說。十正明對問。 律直問十三難事。無有前緣。今時相傳前問 衣鉢。還如教授示四種異名已。應語言。善男
子聽。今是真誠時實語時。今隨所問汝。汝當 隨實答。僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔 梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以
眾僧。自得大罪。今問汝十三難事。同前教授 師所問。但眾僧恐屏處有鑑。故對大眾一一 問汝。汝還依彼答一一答我。汝不犯邊罪不。
汝不犯淨行比丘尼不。汝非賊心受戒不。汝 非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝 非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝
非出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝 非二形不。並答言無者。汝字何等。和尚字誰。 年滿二十未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不
負債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。 丈夫有如是病。癩癕疽白癩乾痟顛狂等。汝 今無如是病不 (上來並隨有無具答) 。大段第二正明受體。
若至此時。正須廣張示導發戒正宗。不得但 言起上品心。則受者知何是上品。徒自枉問。 今薄示相貌。臨事未必誦文。應語言。善男子
汝遮難並無。眾僧同慶當與汝戒。但深戒上 善廣周法界。當發上心可得上法。如前緣中。 今受此戒。為趣泥洹果。向三解脫門。成就三
聚戒。令正法久住等。此名上品心。次為開廣 汝懷者。由塵沙戒法注汝身中。終不以報得 身心而得容受。應發心作虛空器量身方得
受法界善法。故論云。若此戒法有形色者。當 入汝身作天崩地裂之聲。由是非色法故令 汝不覺。汝當發驚悚意發上品殷重心。今為
汝作羯磨聖法。此是如來所制。發得塵沙法 界善法注汝身心。汝須知之。應告僧言。大眾 慈悲布施其戒。同心共秉願。勿異緣令他不
得。應四顧望之不令非別之相。有者喚令如 法。告言。眾僧聽。作羯磨。大德僧聽。此某甲 從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧
乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清淨無 諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧時到僧忍 聽授。某甲具足戒某甲為和尚。白如是。作白
已問僧成就不。乃至羯磨中第一第二第三 亦如是問。此僧祇文。準此僧中知法者答言 成就。十誦因為他受戒。或睡入定鬧語闠亂
等。佛言不成受戒。羯磨時當一心聽。莫餘覺 餘思惟。應敬重法。當思惟心心相續憶念。應 分別言。是第一羯磨乃至第三。不說得罪。又
應語受者言。已作白已。僧皆隨喜。今作羯磨 動彼戒法。莫令心沈舉。當用心承仰。又白僧 言。當聽羯磨。大德僧聽。此某甲從和尚某甲
求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。 某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事。年滿 二十。三衣鉢具。僧今授某甲具足戒。某甲為
和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒。某甲 受和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。 問僧成就不。告受者言。已作初羯磨。僧皆默
可。今十方法界善法並皆動轉。當起欣心。勿 縱怠意。次作二羯磨。如上問已。告受者言。已 作二羯磨法。僧並和合。今十方法界善法並
舉集空中。至第三羯磨竟時。當法界功德入 汝身心。餘一羯磨在。汝當發身總虛空界。心 緣救攝三有眾生。并欲護持三世佛法。直衣
此語。不同上廣。仍白僧言。願僧同時慈濟前 生。同共合掌佐助舉此羯磨。便即作之乃至 是事如是持已。若多人一人即須隨竟記其
時節。四分云。有新受戒者不及後安居。便數 為歲。佛言。不爾有者。應和尚闍梨教授時節 云。若冬若春若夏若干日月若食前食後乃
至量影。應預將一尺木。至受訖日中竪之。記 其影頭。臥尺量之計為尺寸。以為常法。善見 云。受戒已立取脚隨身量影。示春冬時眾數
多少。後說四依四重等。若受人多者但有受 竟在僧下坐。乃至一切作已。方總集上座前。 同時為說隨相。不必戒師。問此新受戒人相
同界外來者。何不重和。答非是外來。當處新 起。次明說相。據理隨師具學。何獨此四。為 緣起有過。且制四根本。若毀非用。餘篇枝條
懺復僧數。意在此也。應告之云。善男子汝受 戒已。必謹奉持。若但有受無持心者。受戒不 得。空願無益。寧起行用。不須願求。經論如
此。但佛世難值。正法難聞。人身難得。奉戒者 難。故上品高達能受能持。修道會聖。下品小 人能受能破。心無慚愧。現世惡名。不消利養。
死入惡道。中品之徒善不自發。望上而學。可 準下流耶。若遂鄙懷毀破佛戒。不如不受。必 須依佛正教。順受隨學。五夏已來專於律部。
若達持犯辦比丘事。修定習慧會正可期。自 此已外新學言說污染淨戒。定慧無由生者。 佛則不許。故律云。若師闕教授。當餘處學。為
長益沙門果故。然後依文為說相也。次為受 衣鉢坐具。若沙彌時說淨長衣鉢者。更請施 主總將說淨。若沙彌時不說則已犯長。應令
將捨作吉羅懺。然後說淨。並和尚委示之。次 授六念 (出僧祇文) 。第一念知日月。應言今朝白月 一日至十五日。以純大故不云大小。若黑月
有大小故須兩分之。今朝黑月大一日至十 五日。或云。今黑月小一日至十四日。此謂識 去布薩遠近。出家日月法式如此。若據律文。
為俗人問令使識知。若入聚落。先知日月數 法。準此方土。不論黑白。若答俗人。唯得通相 云正月小今是某日。此則道俗通知為允。二
念知食處。於中有三。若全不受請者。云我今 自食已食。有言食僧常食。有言我常乞食。若 受請者云我今自食無請處。又云我今食僧
食無請處。又云我今乞食無請處。若有請者 有背不背。應云今有請處念自去。若背者 (謂迦 提月病及施衣等緣) 。今有某緣得背請
(若無緣一日有眾多請者。應對人云) 。今日 有多請自受一請。餘者施與長老在某處 (應覓五眾 捨之。若無人時心念捨) 。我某甲今朝檀越施我正食。迴施
比丘某甲。檀越於我不許。我得自恣食 (三說。此念 法謂獨住蘭若遠行長病飢時。依親里住五種。十誦開之) 。第三知受戒時夏臘。
云。我於某年月日某時一尺木若干影時受具 戒。我今無夏。後若有者。隨夏言之。第四知衣 鉢有無受淨等。應云。我三衣鉢具。有長已說 淨
(後隨有無。衣鉢藥等隨有者念說淨) 。第五念同別食。云。我今依 眾食 (必有別眾九緣隨開) 云。我今有某緣。應別眾食。廣如
隨相。六念康羸。云我無病堪行道 (有病念療治之) 。僧 祇云。受戒已。要畜漉水袋應法澡罐等。如隨 相中。五分新受戒者必令誦戒。恐心退者未
可亦得。善見云。佛度比丘。已有三衣鉢盂坐 具漉水袋針線斧子八事隨身。四分云。為比 丘與外道相濫。佛令問何時何月何和尚闍
梨等。即知佛法與外道俗人有異。勘問知非 賊住。時有三時。從十二月十六日至四月十 五日為春。從四月十六日至八月十五日為
夏。從八月十六日至十二月十五日為冬。月 有黑白大小不同。受戒已抄出與之。二明捨 戒者。四分云。若不樂梵行者。聽捨戒還家。若
復欲於佛法修清淨行者。還聽出家受大戒。 增一阿含開七反捨戒。過此非法。十誦伽論。 尼無捨戒更得受具。問若無重出家。何故開
捨。答一為不成波羅夷故。二為來去無障。比 丘建立義強。故開七反。尼有一義。令在俗無 過不生譏醜過失。廣如彼部 (準義應得作下二眾) 。

師資相攝篇第九

[0030c21] 佛法增益廣大寔由師徒相攝。互相敦遇財 法兩濟。日積業深行久德固者皆賴斯矣。比 玄教陵遲慧風揜扇。俗懷悔慢道出非法。並
由師無率誘之心。資闕奉行之志。二彼相捨 妄流鄙境。欲令光道焉可得乎。故拯倒懸之 急。授以安危之方。幸敬而行之。則永無法滅。
就中初明弟子依止。後明二師攝受。初中分 二。初明師弟名相。後明依止法。問云何名師 和尚闍梨。答此無正翻。善見云。無罪見罪訶
責。是名我師。共於善法中教授令知故。是我 闍梨。論傳云。和尚者外國語。此云知有罪知 無罪。是名和尚。四分律弟子訶責和尚中亦
同。明了論正本云優波陀訶。翻為依學。依此 人學戒定慧故。即和尚是也。方土音異耳。相 傳云。和尚為力生 (道力由成) 。闍梨為正行 (能糾正弟子行)
。未見 經論。雜含中外道亦號師為和尚。弟子者。學 在我後。名之為弟。解從我生。名之為子。次 總相攝。尸迦羅越六方禮經弟子事師有五
事。一當敬難之。二當念其恩。三所有言教隨 之。四思念不厭。五從後稱譽之。師教弟子亦 有五事。一當令疾知。二令勝他人弟子。三令
知己不忘。四有疑悉解。五欲令智慧勝師。僧 祇師度弟子者不得為供給自己故。度人出 家者得罪。當使彼人因我度故修諸善法得
成道果。四分云。和尚看弟子當如兒意。弟子 看和尚當如父想。準此兒想應具四心。一匠 成訓誨。二慈念。三矝愛。四攝以衣食。如父想
者。亦具四心。一親愛。二敬順。三畏難。四尊 重。敬養侍接如臣子之事君父。故律云。如是 展轉相敬重相瞻視。能令正法便得久住增
益廣大。二明依止法。先明應法。二明正行。初 中言得不依止者。八人。四分六種。一樂靜。二 守護住處。三有病。四看病。五滿五歲已上行
德成就。六自有智行住處無勝己者。七飢儉 世無食。十誦云。若恐餓死。當於日日見和尚 處住。恐不得者。若五日十五日若二由旬半
若至自恣時。一一隨緣如上來見和尚。八行 道稱意所。五分。諸比丘各勤修道無人與依 止。當於眾中上座大德心生依止敬如師法而
住。二須依止人十種。四分云。一和尚命終。二 和尚休道。三和尚決意出界。四和尚捨畜眾。 五弟子緣離他方。六弟子不樂住處更求勝
緣。七未滿五夏。八不諳教網。文云。若愚癡無 智者盡壽依止。此約行教明之。十誦。受戒多 歲不知五法盡形依止。一不知犯。二不知不
犯。三不知輕。四不知重。五不誦廣戒通利。毘 尼母。若百臘不知法者。應從十臘者依止。僧 祇中四法。不善知毘尼。不能自立。不能立他。
盡形依止。九或愚或智。愚謂性戾癡慢數 犯眾罪。智謂犯已即知依法懺洗。志非貞正。 依止於他。十不誦戒本。毘尼母。不誦戒人若
故不誦。先誦後忘。根鈍誦不得者。此三人不 得離依止。前之七人未滿五夏。故須依止。若 滿不須。後之三人位過五夏。要行德兼備便
息依他。然五歲失依止。約教相而言。據其自 行。終須師誨。律云。五分法身成立方離依止。 更通諸教。佛亦有師。所謂法也。如是廣說。二
明依止正行分二。一七種共行法。二三種別 行法。初中七法者。一眾僧與師作治罰。弟子 於中當如法料理。令和尚順從於僧。設作令
如法不違逆求除罪。令僧疾與解罪。二若和 尚犯僧殘。弟子當如法勸化令其發露。己為 集僧作覆藏六夜出罪等。三和尚得病。弟子
當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。四和尚 不樂住處。弟子當自移。若教人移。僧祇能說 出家修梵行無上沙門果。雖無衣食。盡壽不
應離和尚。若欲遊方者。和尚應送。若老病應 囑人。當教云。汝可遊方。多有功德。禮諸塔 廟。見好徒眾。多所見聞。我不老者亦復欲去
等。五和尚有疑事。弟子當以法以律如法教 除。六若惡見生。弟子教令捨惡見住善見。七 弟子當以二事將護。法護者。應教增戒增心
增慧學問誦經。衣食護者。當與衣食醫藥。隨 力所堪為辦。此七種法諸部多同。僧祇和尚 闍梨有非法事。弟子不得麁語如教誡法。應
耎語諫師。應作是不應作是。若和尚不受語 者。應捨遠去。若依止。師當持衣鉢出界一宿 還。若和尚能除貪等三毒。此名醍醐最上最
勝。不得離之。餘廣如後。五分中。若師犯僧 殘。求僧乞羯磨。弟子應掃灑敷座集僧求羯 磨人。二明別行法三種。一白事離過者。律云。
凡作事者。應具修威儀合掌白師取進不。若 欲外行者。師以八事量宜。謂同伴去處營事 也。三種交絡是非作句。唯同伴是好人。去處
無過。營事非惡。方令去也。五分。欲行前要先 二三日中白師令知。唯除大小便用楊枝不 白。十誦中。一切所作皆須白師。唯除禮佛法
僧。餘同五分。若弟子辭師行。云當至某城邑 某聚落某甲舍。非時白中亦爾。當量行伴知 於布薩羯磨法事會座。如是者得去。不受語
輒往。明相出時結罪。僧祇。不白師得取與半 條線半食。若為紉一條線不白得罪。有剃髮 師來。和尚不在。當白長老比丘。師後來時還
說前緣。餘事準此。若弟子大施者。師量弟子 持戒。誦習行道者應語言。此三衣鉢具漉囊 等出家人應須。不得捨之。若有餘者。告云。此
施非堅法。汝依是得資身行道。不必須捨。若 言我自有得處者聽。若欲遠行。不得臨行乃 白。應一月半月前預白令師籌量。若不能一
一白師。當通白。欲作染衣事亦得。善見。弟子 隨師行。不得去師七尺。不應蹋師影。離是應 白知。四分多種。或出界。或與他物。或受他
物。及佐助眾事。並須白師。二受法者。四分 云。彼清旦入和尚房中受誦經法問義。廣如 依止中。三報恩法。四分云。清旦入房除小便
器白時到等。應日別朝中日暮三時問訊和 尚執作二事勞苦。不得辭設。廣具四紙餘文。 必須別抄依用。一則自調我慢。二則報恩供
養。三則護法住持正法久住也。僧祇云。弟子 晨起。先右脚入和尚房。頭面禮足問安眠不。 餘同四分。十誦。若浴和尚。先洗脚。次髀乃至
胸背。若病先用和尚物。無者自用。若從他 求。日三時教弟子云。莫近惡知識惡人為伴。 弟子若病。雖有人看。而須日別三往語看病
者。莫疲厭。此事佛所讚歎。雜含云。若比丘 不謟幻偽不欺誑。信心慚愧精勤正念心存 遠離。深敬戒律顧沙門行。志崇涅槃為法出
家。如是比丘應當敬授。由能修梵行能自建 立故。大門第二明二師攝受法。其和尚攝行 與依止大同。合而明之。就依止法七門。一依
止意者。新受戒者創入佛法。萬事無知動便 違教。若不假師示導進誘心神。法身慧命將 何所託。故律中制。未滿五歲。及滿五夏愚癡
者。令依止有德。使咨承法訓匠成己益。二得 無師時節。律中開洗足飲水已說依止。十誦 無好師聽五六夜。有好師乃至一夜不依止
得罪。摩得伽。至他所不相諳委。聽二三日選 擇。此律亦爾。五百問云。若不依止飲水食飯 坐臥床席。日日犯盜。若經十夏不誦戒者。罪
同不依止。三簡師德因明諸師不同。四分五 種。一出家闍梨所依得出家者。二受戒闍梨 受戒時作羯磨者。三教授闍梨教授威儀者。
四受經闍梨所從受經若說義乃至四句偈 也。五依止闍梨乃至依止住一宿也。和尚者。 從受得戒者是。和尚等者。多己十歲。阿闍梨
等者多己五歲。除依止。若準此文。四種闍梨 要多己五歲方號闍梨。餘未滿者雖從受誦。 未霑勝名若準九歲和尚得戒得罪。此雖未
滿。得名何損。又上四闍梨不得攝人而替依 止和尚處。由一席作法非通始終。若作師者 更須請法。律中二師行德三種。一簡年十歲
已上。二須具智慧。三能勤教授弟子有七種 共行法。更相攝養如和尚法中。摩得伽云。凡 欲依止人者。當好量宜。能長善法者。及問餘
人。此比丘戒德何似。能教誡不。眷屬復何似。 無有諍訟不。若都無者。然後依止。僧祇。不得 趣爾請依止。成就五法。一愛念。二恭敬。三慚。
四愧。五樂住。四分。諸比丘輒爾依止不能長 益沙門道行。佛令選擇取依止。即師有破戒 見威儀等。並不合為依止。因二歲比丘將一
歲弟子住佛所。佛訶責云。汝身未斷乳。應 受人教授。云何教人耶。若師有非法。聽餘人 誘將弟子去。五百問云。其師無非法而誘將
沙彌去犯重。因說老病比丘死緣。善見云。若 不解律但解經論。不得度沙彌及依止僧祇。 成就四法名為持律。謂知有罪知無罪。知輕
知重。下至知二部律。得作和尚。三千威儀。多 有請二師方法及攝受共行之儀。四明請師 法。律中由和尚命終無人教授多壞威儀。聽
有依止。如上和尚法。令法倍增益流布。僧祇 亦得名師為尊。請文云。大德一心念。我某甲 比丘今請大德為依止阿闍梨。願大德為我
作依止阿闍梨。我依大德故得如法住 (三說。律文少語 加闍梨字) 。彼言可爾與汝依止汝莫放逸。五分云。 我當受尊教誡。不者不成。先不相識者應問
和尚闍梨名字。先住何處誦何經等。若不如 法應語云。汝不識我。我不識汝。汝可往識汝 處受依止。若疑應語小住。六宿觀之合意為
受。若依止師不答許可者不成。四分云。彼遣 使受依止。遣使與依止。皆不成。五師攝受法 大同前法。僧祇云。日別三時教三藏教法。不
能廣者下至略知戒經輕重陰界入義。若受 經時共誦時坐禪時即名教授。若不爾者下 至云莫放逸。準此以明。今聽講禪齋初學者
並令依止。每日教誡。過成繁重。不行不誦。徒 設何益。凡請師法前已明之。今重論意有四。 一作請彼攝我我當依彼慈念矜濟。二取道
法資神乞令教授行成智立。三自申己意。我 能依止愛敬如父。四能遵奉供養慚愧二法 在心。必具此四可得請他。違此悠悠徒費無
辦。比有大德多人望重。每歲春末受戒者多。 一坐之間人來投請為和尚者或十二十及至 下座獨己肅然。此則元無兩攝。成師之義略
同野馬。極而言之。受同陽焰。雜含云。五緣 令如來正法沈沒。若比丘於大師所不敬不 重不下意供養依止故。反此則法律不退。五
分。二師亦不得以小事留弟子住。若於白衣 前出鄙拙言。應令覺知。廣如第二十三卷。善 見。和尚多有弟子。留一人供給。餘者隨意令
讀誦。僧祇。弟子為王難。師必經理。若賊抄掠 等覓錢救贖。不者獲罪。今次明老弟子法。十 誦。大比丘從小比丘受依止得一切供養。如
小事大。唯除禮足。餘盡應作。僧祇。一切供 給。除禮足按摩。若病時亦得按摩。應教二部 戒律陰界入十二因緣等義。雖復百歲。應依
止十歲持戒比丘下至知二部律者。晨起問 訊。為出大小行器。如弟子事師法。六明治罰 訶責法分四。初明合訶之法。二依法訶誡。三
不應之失。四辭師出離。初中四分有十五種。 謂無慚 (作惡不恥) 。無愧 (見善不修) 。不受教 (不如說行) 。作非威儀 (犯下四篇)
。不恭敬 (我慢自居) 。難與語 (成論云反戾師教) 。惡人為友。 好往淫女家婦女家大童女家黃門家比丘尼 精舍式叉尼沙彌尼精舍。好往看龜鼈。律文
如此。今所犯者未必如文。但有過者準合依 罰。置而不問師得重罪。善戒經云。不驅謫罰 弟子。重於屠兒旃陀羅等。由此人不壞正法。
不定墮三惡道。畜惡弟子。令多眾生作諸苦 業必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾。是邪 見人。名魔弟子。五百問云。有師不教弟子。因
破戒故後墮龍中。還思本緣反來害師。廣如 彼說。問為具五過方訶一一隨犯而訶。答隨 犯即訶。方能行成。又若作此過。雖犯小罪。情
無慚恥理合訶責。若心恒謹攝。脫誤而犯。情 過可通。量時而用。不必訶止。雜含云。年少比 丘不閑法律。凡所施為受納衣食貪迷縱逸。
轉向於死或同死苦。捨戒還俗損正法律。謂 同死苦。犯正法律不識罪相不知除罪。謂同 死苦。是故比丘應勤學法律。二明訶責法。凡
欲責他。先自量己內心喜怒。若有嫌恨但自 抑忍。火從內發先自焚身。若懷慈濟又量過 輕重。又依訶辭進退前出其過使知非法。依
過順訶心伏從順。若過淺重訶罪深輕責。或 隨憤怒任縱醜辭。此乃隨心處斷。未準聖旨。 本非相利。師訓不成。宜停俗鄙懷。依出道清
過。內懷慈育。外現威嚴。苦言切勒令其改革。 依律五法次罪責之。四分云。弟子不承事和 尚。佛令五事訶責。一我今訶責汝。汝去 (由過極重 遣遠出去)
。二莫入我房 (得在寺住在外供給) 。三莫為我作使 (容得參承入房) 。 四莫至我所 (外事經營不得來師左右。依止師訶改云汝莫依止我)
。五不與汝 語 (過最輕小隨得侍奉) 。自三世佛教每諸治罰但有折伏訶 責。本無杖打人法。比見大德眾主。內無道
分可承。不思無德攝他專行考楚。或對大眾 或復房中。縛束懸首非分治打。便引涅槃三 子之喻。此未達聖教。然彼經由住一子地悲。
故心無差降。得行此罰。即涅槃云。勿殺勿行 杖等。此言何指。不知通解輒妄引文。縱引嚴 師此乃引喻。不關正文。如攝論言。菩薩得淨
心地得無分別智。方便具行殺生等十事。無 染濁過失等。今時杖治弟子者。咸起瞋毒。勇 憤奮發。自重輕他。故加彼苦。若準涅槃。恕己
為喻則針刺不能忍之。又有愚師引淨度經 三百福罰。此乃偽經人造。智者共非。縱如彼 經。不起三毒者得依而福罰。今順己煩惱。何
得妄依。律中瞋心訶責。尚自犯罪。乃至畜生 不得杖擬。何況杖人。地持論中。上犯罰黜。中 犯折伏。下犯訶責。亦無杖洽。大集云。若打罵
破戒無戒袈裟著身剃頭者。罪同出萬億佛 身血。若作四重。不聽在寺。不同僧事。若謫罰 者於道退落必入阿鼻。何以故。此人必速入
涅槃。故不應打罵。準此以明。則自知位地。生 報冥然。濫自欺柱。可悲之深。廣如彼經。僧祇。 若師訶責弟子不受者。當語知事人斷食。若
凶惡者師自遠去。若依止弟子師應出界一 宿還。若弟子有過。和尚為弟子懺謝諸人云。 乃至凡夫愚癡。何能無過。此小兒晚學實有
此罪。當教勅不作。如是悅眾意。三明訶責非 法。四分云。盡形訶責。竟安居訶責。訶責病 人。或不喚來現前不出其過而訶責等。並成
非法。若被治未相懺謝而受供給依止等。或 被餘輕訶而不為和尚闍梨及餘比丘等執事 勞役者得罪。僧祇。若與共行弟子依止弟子
衣已不可教誡為折伏故奪。後折伏已還與 無罪。若與衣時言。汝此處住。若適我意為受 經者與汝。後不順上意奪者無犯。十誦。若欲
折伏剝衣裸形可羞。佛言。不應小事折伏沙 彌。若折伏留一衣。四明辭謝法。十誦云。比丘 沙彌得和尚知不能增長善法者。應白師言。
持我付囑某甲比丘。師應籌量。彼比丘教化 弟子。何似其眾僧復何似。好者應付之。知不 具足更付餘師。若和尚不好當捨去。和尚有
四種。與法不與食應住。與食不與法不應 住。法食俱與應住。法食俱不與不應住。不問 若晝若夜應捨去。阿闍梨亦爾。僧祇大同。有
苦樂住別。若師令作非法事喚汝來取酒來。 應耎語云。我聞佛言。如是非法事不應作。第 二十八九卷中多有行法。須者看之。五百問
事。若弟子師命令販賣作諸非法。得捨遠去。 四分。若弟子被師訶責。令餘比丘為將順故 於和尚闍梨所調和令早受懺。應知折伏柔和
知時而受。律云。應向二師具修威儀合掌云。 大德和尚我今懺悔。更不復作 (已外卑辭自述事出當時) 。若不 聽者。當更日三時懺悔。如上猶不許者。當下
意隨順求方便解其所犯。若下意無有違逆 求解其過。二師當受。不受者如法治。若知不 長益。令餘人誘將去。若弟子見和尚五種非
法。應懺謝而去白和尚言。我如法和尚不知。 我不如法和尚不知。我犯戒和尚捨不教訶。 若不犯亦不知。若犯而懺者亦不知。問前共
行法令弟子攝和尚。今諸律中云何辭去。答 上言攝者。據初雖有過弟子諫喻有可從遂。 今諫而不受。無同法義故須去也。僧祇云。若
師受諫者言弟子。汝須早語我。我無所知。即 承用之。若師言。汝若諫我我則是汝汝則是 我。依前二師方便而去。七明失師法。和尚一
種無相失義。或可無德更依止他。以依得戒 無再請法。依止闍梨事須詳正。有三不同。一 請師法。二相依住法。三請教授法。次明失是
非者。若師被僧治罰不失依止。謂不失請法 相依住法。失請教授法。以師有過行法在己。 弟子無義得請令師得罪。以奪三十五事中
不得受人依止者謂授他教誡。亦是被治人 不合作依止。若弟子被僧治不失者。三種不 失。欲令師僧教誡弟子順從於僧。疾疾為解
開無隨順罪。律中二師及弟子互一人決意 出界外宿即日還失依止者。失下二法。不失 請師法。若還不須更請師。但生請法相依。便
有法起。廣有是非如律大疏。四分云。多種。一 死。二遠去。三休道。四犯重。五師得訶責。六 入戒場上。七滿五夏。八見本和尚。九還來和
尚目下住。若約教失依止。

四分律刪繁補闕行事鈔卷上 (之三)

四分律刪繁補闕行事鈔卷上 (四)

說戒正儀篇第十 (布薩此云淨住。出要律儀云。是憍薩羅國語六卷泥洹云布薩者長
養二義。一清淨戒住。二增長功德。雜含云布薩陀婆。若正本音優補陀婆。優言斷。補陀婆言增長。國語不同。
亦呼為集為知為宜為同為共住為轉為常也。三千威儀云。布薩者秦言淨住。義言長養。又言和合也。俱舍論名
八戒云布薩護也。明了言在心名護在身口名戒也。律云。布薩法一處名布薩犍度。即說戒也)

[0034b21] 說戒儀軌佛法大綱。攝持正像匡維眾法。然 凡情易滿見無深重。希作欽貴數為賤薄。比 雖行此法多生慢怠。良由日染屢聞。便隨心
輕昧。以此論情。情可知矣。昔齊文宣王撰在 家布薩儀。普照沙門道安開士撰出家布薩 法。並行於世。但意解不同心相各別。直得承
用文據莫憑。今求以經意。參以所聞。粗重撰 次。備如後列。然生居像末法就澆漓。若不共 相敦遇終無成辨之益。故先引勸勉。後便文
證。善見云。云何得知正法久住。若說戒法不 壞是。摩得伽云。布薩者。捨諸惡不善法及諸 煩惱有受。證得白法究竟梵行事故名也。又
云。半月半月自觀身。從前半月至今半月中 間不犯戒耶。若有犯者。於同意所懺悔。毘尼 母。清淨者名布薩義。就中分二。初僧後別。初
中分四。一時節不同。二雜法眾具。三正說儀 軌。四略說雜法。初中五種。一十四十五十六 三日不同。二食前食後。三若晝若夜。四若增
若減。五時與非時。前三出十誦文。四分中三 日說戒如上列也。又云。布薩日應說。五分云。 八日十四日說法十五日布薩。僧祇。食前亦
得。而不得晨起布薩得罪。以後來比丘不聞 故。四分。為外界鬪諍比丘來。佛令增減說戒。 若知於十四日來。十三日前說。若十五日來。
十四日說。若已入界當令入浴。界內比丘出 界而說。若不得者白僧言。今不得說。後十五 日當說。又不去者更增至十五日。若不去強
和合說。但明二度不云三度。至三必須同說。 亦無三度不說法滅之文。偽傳於久。律云。拘 睒彌國六年不說。佛尚在世。何妨一國鬪諍
不得安樂不階聖果名為法滅。律中阿難疑 高勝比丘犯盜。經六布薩。不與同法。僧祇。相 嫌二十年不說戒等。四分。鬪諍來久不得說
戒。今暫和合。須非時說。隨何日諍滅即日和 說。以僧具六和。戒見利身口意等。今不同見 戒。則無僧義。不成和合清淨僧法故。二明雜
法眾具。五分。布薩時不時集妨行道。佛令作 時節。如前集僧中。十誦云。行籌者。為檀越問 僧不知數。佛令行籌。不知沙彌數。行籌數之。
若人施布薩物。沙彌亦得。雖不往布薩羯磨 處。由受籌故。四分為受供行籌通沙彌也。若 未受十戒亦得受籌。以同受供故。如涅槃中。
雖未受十戒。已墮僧數。若請僧次理無別他。 五分。籌極短並五指。極長拳一肘。極麁不過 小指。極細不得減箸。有客來不知。行籌收取
數之。一人行一人收。乃至收已數之。知數已 唱言。比丘若干沙彌若干出家人和合若干 人。四分云聽行舍羅。此云籌也。五分。若白
衣以華散高座比丘。佛開之。比丘不得。若白 衣散華墮比丘身衣上。當拂去。落高座上無 苦。比丘欲莊嚴說戒堂。懸繒散華。佛皆聽
之。僧祇。若欲誦時。當先淨洗手已捉籌。若 有香汁浴之亦得。餘人欲捉籌者亦復如是。 誦毘尼時。雜碎文句數難持。聽作籌數之。一 者五百。二者七百
(以通僧尼戒本) 。若布薩日掃塔僧院。 使人泥治。香汁灑地。散華香然燈火。誰應呪 願誦戒行籌。並預辨之。四分云。年少比丘應
具水瓶燈火等具。上座應處分。僧祇云。若誦 戒時。應誦二部律。無者應誦一部。若上座次 座應誦。無者乃至能誦者誦。為未受具人說
五篇名得罪。準四分。得語一切犯者得突吉 羅。若說時不得覆頭覆肩。應脫革屣偏袒右 肩行籌。其受籌者亦爾。先行受具人籌。後行
沙彌籌已。唱法如五分。五分云。上座應說戒 持律作羯磨。說戒座上眠睡反抄衣叉腰著 革屣。或臥或倚不恭敬等。並得小罪。若上座
說戒忘應授。猶忘再授。更忘應差人續次誦 之。不得重誦。若諸緣事起者。明日布薩。諸羯 磨法並在說戒前作。以是攝僧法故。應直說
戒。不得歌詠聲。至八日十四日說法時。白衣 聞法歡喜布施者受之。令維那呪願。十五日 布薩時。尼來請教誡。乃至上座告云。莫放逸
等。如後所說。四分開歌詠聲誦戒。此是五分 廢教。十誦云。知布薩法者盡應供養。不者得 罪。以無佛時是人補處故。說戒人先當闇誦
令利。莫僧中說時錯謬。三正明說儀。此門布 置據律不具。今行事者通取諸部共成一法。 而諸家安設各有不同。今取普照道安二師 為本。餘則引律誠文刪補取中
(十種) 。一前須處 所。中國布薩有說戒堂。至時便赴。此無別所。 多在講食兩堂。理須準承通皆席地。中國有 用繩床。類多以草布地。所以有尼師壇者。皆
為舒於草上。此間古者有床。大夫已上時復 施安降斯。已下亦皆席地。東晉之後床事始 盛。今寺所設率多床座。亦得雙用。然於本事
行時多有不便。隨處量法。二眾具者。律中舍 羅燈火水瓶坐具等。年少比丘先須辨之。華 香莊嚴。準前早辨。三於說戒日。上座白僧令
知。今時維那打靜告白言。大德僧聽。今黑月 十四日眾僧和合。某時某處說戒布薩。餘如 眾網中。四鳴鐘集僧。不局沙彌並須入堂。若
沙彌有緣。依法與欲後須籌數。若猶有聞疑 之相。盡界求覓喚之。若無有相。依法而作。沙 彌大僧二處各說戒者。鳴鐘之時各集二處。
應說聞鐘偈。增一阿含云。降伏魔力怨。除結 盡無餘。露地擊犍稚。比丘聞當集。諸欲聞法 人度流生死海。聞此妙響音盡當雲集此。次
入堂時。便合掌恭攝致禮說偈言。持戒清淨 如滿月。身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍。 爾乃可得同布薩。說已各依位隨次而坐。如
上五分。恭敬具儀。此是極教所遺攝僧根本 之教。不比尋常諸餘法事。五明供具。若有沙 彌淨人。教令摘華香水槃檠鉢貯五器三器
共華槃交錯羅列堂中。若在冬時或無華月 當具綵華。以物席地。像中布設并香爐籌案 高座眾具並令嚴正。使有可觀。六明維那行
事。應年少比丘三五人助辨所須各具修威 儀。維那取香水及湯。次第洗手已持水湯至 上座前。互跪盥上座掌已。取籌浴之。各說偈
言。羅漢聖僧集。凡夫眾和合。香湯浴淨籌。布 薩度眾生。若上座老年或不解時事者。維那 自浴籌已。餘有淨水香湯隨多隨少各取行
之。令一年少比丘將水行之。各說偈言。八功 德水淨諸塵。盥掌去垢心無染。執持禁戒無 缺犯。一切眾生亦如是。依安師古法。應左手
執手巾上。右手持下行之。維那執籌唱白者 令餘人行之。及香湯淨巾亦爾。又令一人持 香湯行之。各說偈言。香水熏沐澡諸垢。法身
具足五分充。般若圓照解脫滿。群生同會法 界融。此之二偈各至座前說之。不得一時也。 又水湯二物但得盥掌。本無漱口之事。往往
有之。自出愚叟。其維那浴籌已。至上座前打 靜處立。左手捉籌右手捉打靜椎。其柄亦須 香水淨已。打靜法如雜品中。當舉手打一下告
云。大德僧聽。眾中誰小。小者收護 (三說收謂收攝眾具。護 謂監護法事也) 。有云并供養收籌者 (準上文中已具) 。又打一下唱
云。大德僧聽。外有清淨大沙門。入三說之。有 解云。大沙門者賓頭盧也。準律。恐不集者更 相撿挍。故作法命之。不局賢聖。有云。前加一
白。未受具者出等。四分說戒不得妄驅沙彌。 以戒本說戒人自唱令出。若依僧祇三律。維 那在前唱出。故彼戒本云。說戒者言未受戒
者已出等。若高座誦外宗戒本。維那依前唱 出。不須道及不清淨者出。以言中所囑事在 高座序中。或自發露便應說戒。如是唱訖。又
打靜云。大德僧聽。此眾小者已收護。未受具 已出 (誦四分戒本不須此言) 。外清淨大沙門已入。內外寂 靜無諸難事。堪可行籌廣作布薩。我某甲比
丘為僧行籌作布薩事。僧當一心念作布薩。 願上中下座各次第如法受籌。三說已云。并 受囑授人籌。便來至上座前互跪授之。上座
即偏袒互跪合掌。諸僧一時隨上座儀式。上 座說偈言。金剛無礙解脫籌難得難遇。如今 果我今頂戴歡喜受。一切眾生亦如是。說已
受取兩手擎而頂戴之。或可受已頂戴說偈。 彼後收籌者至上座前亦同威儀。當還籌時 復說偈言。具足清淨受此籌。具足清淨還此
籌。堅固喜捨無缺犯。一切眾生亦如是。便還 他籌。不得復座。待供養已。如是展轉乃至大 僧訖。收籌者來至上座所授之。上座取已便
數知之。維那後來打靜一下。云次行沙彌籌。 三說已有沙彌者徑往坐所行之。并取囑授 者。乃至僧中一遍通告云。沙彌籌。或有大僧
將欲來者。如是收已。依前付數。維那復至上 座所互跪取數時。上座當告云。僧有若干沙 彌若干都合若干維那。即起打靜云。大德僧
聽。此一住處一布薩大僧若干沙彌若干都 合若干人。各於佛法中清淨出家和合布薩。 上順佛教。中報四恩。下為含識各誦經中清
淨妙偈。僧祇說云。清淨如滿月。清淨得布薩。 身口業清淨。爾乃應布薩。若沙彌別處說戒。 如後別法。七明請說戒師。佛令上座說戒。縱
前已別差終須前請。應至上座前具修威儀。 已合掌白言。大德慈悲為僧說戒。若堪說者 此說戒事正當我作。便即唱之。若不堪者云
但此說戒任當某甲。但為老病言辭濁鈍恐 惱眾僧。令次座說。即至次座亦如前請。若辭 不說者。應至上座云。次座亦辭不堪。上座先
預知有誦利者。應語維那。至某甲所云僧差 說戒。彼至前所具述已。還至打靜處陳告之。 若次座不堪。不須次第問下。準上僧祇。但得
次座也。彼應告僧言。大德僧聽。僧差律師某 甲為僧誦律。梵音某甲律師升高座。彼應具 儀。至僧中四面禮僧已。互跪白言。小比丘某
甲稽首和南敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯誤。 願同誦者指授。白已一禮升座。八明供養說 戒法。若有高座最善。無者在聖僧座上。抽聖
僧座在下。彼說戒者坐已。維那打靜水者供 養梵唄作之。若準律文。唄匿如法。出要律儀 云。如此欝鞞國語。翻為止斷也。又云止息。由
是外緣已止已斷。爾時寂靜任為法事也。彼 三五年少比丘持香水僧前左右灑水。留中空 處擬行來也。香湯及華亦同水法。散灑已餘
有中央。當持水華合著一槃。總從一頭却行 布散使及兩邊。空器復本處。使人復座。當散 華時各說偈云。華嚴經云。散華莊嚴淨光明。
莊嚴寶華以為帳。散眾寶華遍十方。供養一 切諸如來。彼供養者待散華已。然後作禮三 捻香已報鑪。向上座所坐方。互跪炷香鑪中。
維那云行香說偈。此法安師每有僧集人別 供養。後見繁久令一人代眾為之。廣如本文。 各說偈言。華嚴云。戒香定香解脫香。光明雲
臺遍法界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂 滅。維那打靜訖。供養者復座。維那仍本位。九 明問答法。彼當準上誦之。至未受具戒者出。
諸沙彌等隨次而出。儀式如別法中。不來者 說欲如前欲法。若無者維那互跪答云。無說 欲者。又云。誰遣比丘尼來請教誡。彼受尼囑
者起至僧中禮已互跪合掌言。如五分法。云。 大德僧聽。某寺尼眾和合僧差比丘尼某甲。 半月半月頂禮大德僧足求請教誡尼人。三
說已至上座前長跪曲身合掌云。大德慈悲 能教授比丘尼不。答云。年老無德。乃至二十 夏來並須委問。不過下座。以無別德可明。若
無者還至上座前云。遍問年德。並辭不堪。上 座云。諸大德等何啻堪任持。由惜自業故辭 請耳。若明日尼來請可不。當依五分云。此無
教誡尼人。又無善說法者。雖然上座有教勅 尼眾。 (僧祇云) 當勤精進如法修道。謹慎莫放逸
(上且出一兩律文。示相貼合。餘者並有明據。不具出之。讀此一部之文上下方練) 。彼受囑者復 本座。尼明日來。依命傳告。若廣說法時希
故略。說戒者云。僧今和合。何所作為。維那互 跪答云說戒羯磨 (不得云布薩說戒以言通用不了彼此) 。維那復本座
已。然後羯磨作白。不得未至座所便作。以坐 立不同即是別眾。此事往往有之。上座不教。 致令僧眾俱同非法。然處眾首是非須知。不
得低頭合眼不知法網。示一律儀永成常準。 故僧祇中說戒說法並有上座法 (云云) 。十明說 戒竟法。若至略教已。當更鳴鐘令沙彌集。然
後誦明人能護戒等。若總說已。作神仙五通 人偈梵。後作處世界唄。為令說者從容具儀 辭遜之暇。其說序前唄亦誦律序以為唄辭。
說者辭云。小比丘某甲致敬眾僧足下。敬謝 眾僧。僧差誦律。三業不勤。多有忘失。願僧慈 悲施以歡喜。眾僧各各說自慶偈云。諸佛出
世第一快。聞法奉行安隱快。大眾和合寂滅 快。眾生離苦安樂快 (便作禮散) 。就中雜相。若界外 來者徑至說處。若未誦序清淨已來依次而
坐。不告清淨。若已說清淨。已後方來者。戒師 見來即須止住。不肯住者訶令住之待坐。互 跪一人告云。大德僧聽。某甲比丘若干人等
並是清淨。若有犯過。依過陳之。為偪說戒。後 如法懺。便依次為說。若外界比丘若多若等 縱說戒竟皆令重說。不者如法治。毘尼母云。
若犯七聚。不淨人前應止不說戒。即律文云。 犯者不得聞戒。不得向犯者說等。若三寺五 寺尼請教授。隨意受之。總前各列寺號尼名。
後便總結請意。若誦中恐誤。當告比近人示 令。不得大眾同教。致增混亂也。四分。若說 戒日無能誦者。當如布薩法行籌。告白差一
人說法誦經。餘諸教誡誦遺教亦得。若全不 解者。律云。下至一偈。諸惡莫作。諸善奉行。 自淨其意。是諸佛教 (解此偈文具如阿含中說) 。如是作已不得
不說。若不解者云謹慎莫放逸便散。並是佛 之囑累。深有來致。令正法久住。而世有住寺 輕此教網。故違不說。染污淨識漸於大法無
有滋味。是則出家無有利益。口言佛是我師。 師教拒違。故是外道弟子也。若有犯重罪。不 預聞戒。縱在寺內別眾則無。若經懺悔來不
隨意。僧殘已下依教懺訖得聞。如律所顯。若 座上憶得。莫問疑識。對眾發露。恐大眾鬧亂 者但心念口言自陳云。我某甲犯某罪為偪
說戒待竟當懺。便得聞戒。若於罪有疑。亦準 此陳露。四明略說雜法者。四分云。若有八難 王賊水火病人非人惡蟲。人難者。明了論云。
有人欲執縛比丘也。餘緣者。若大眾集床座 少。若眾多病。若座上覆蓋不周。或天雨。若布 薩多夜已久 (謂懺罪人多經久也) 。或鬪諍事。或論毘曇毘
尼。或說法夜已久。聽一切眾未起明相未出 應略說戒。十誦云。共伴行。若住廣說。小住略 說。不住三語說。在白衣前不得口言。心念云
今日布薩說戒。乃至宿處有命梵等難龍鬼 之怖。皆不得出聲。心念口言。今日說戒。五 分。貴人惡獸地有生草棘刺蛇窟。闇夜地有
泥坐迮僧祇。若偪。暮天陰風雨。老病不堪久 坐。住處遠。皆開略說。十誦。聽在諸王前說。 令心清淨。除大臣兵吏遣去。五分。說戒時賊
來。應連聲誦經莫令有絕。若有一方眾主綱 維徒眾者。每至盛夏嚴冬準前略說。至時小 食上應告僧云。今說戒日。十方賢聖所共同
遵。並願眾僧同時集會。乃知冬熱當為略說。 勿事他緣自生厭法。僧祇律第三十四卷廣 立布薩上座法。五分云。不應以小事囑授。應
在顯露處說。第二明略法略有二種。一者略 取。謂取諸八篇題首。二者略却。謂隨篇種類。 說戒師當量事緩急觀時進不。緩則為廣三
十九十略其餘者。急則為說序已餘隨略之。 說前方便如廣說法。至序竟問清淨已應言。 諸大德是四波羅夷法僧常聞。乃至諸大德
是眾學法僧常聞。一一各題通結。七滅諍下 如法廣說至末文也。四分文中不了。但言餘 者僧常聞。今準毘尼母論說也。若難緣卒至
說序已云。餘者僧常聞。若不得說序云。今十 五日布薩時。各正身口意莫放逸。已便隨意 去。上來就緣而說。增減準前一事有違。並結
正罪。比人行事者云已說三十法僧常聞。既 言已說。則對眾妄語。並可準前。或有略緣止 而不說。並通治罪。故須明之。次明一人已上
別法。律云。若獨住者詣說戒堂。掃治具調度 待客比丘來。若四人已上白說戒。若三人各 各修儀更互說云。二大德一心念。今僧十五 日說戒。我某甲清淨
(三說) 。若二人相向彼此如上 三說。若一人心念口言。今僧十五日說戒。我 某甲清淨 (三說) 。若獨行山野聚落無人亦同此
法。若有罪者不應淨法。小罪責心已便說。若 有重吉羅已上有疑及識。或云發露或云待 人。律無明斷。今準通解云。須發露云。今日
眾僧說戒。我犯某罪不應說戒布薩 (三說) 。五百問 云。一比丘住處有界。至布薩日先向四方僧 懺悔。三說已獨坐廣誦戒本。

安居策修篇第十一 (受曰法附)

[0038a03] 夫靜處思微道之正軌。理須假日追功策進 心行。隨緣託處志唯尚益。不許駝散亂道妨 業。故律通制三時意存據道。文偏約夏月。情
在三過。一無事遊行妨修出業。二損傷物命違 慈寔深。三所為既非故招世謗。以斯之過教 興在茲。然諸義不無指歸。護命故。夏中方尺
之地悉並有蟲。即正法念經云。夏中除大小 便餘則加趺而坐。故知護命為重。佛深制之。 必反聖言罪在不請。結業自纏永流苦海。極
誡如此。依文敬之。初中分五。一安居緣。二分 房法。三作法不同。四夏內遇緣成不。五迦提 五利解界是非。初中分三。一處有是非。二結
時不同。三夏閏延促。初中四分不得在樹上。 若樹下起不礙頭。枝葉足蔭一坐。如是乃至 小屋。山窟中坐趣容膝足障水雨。若依牧牛
人壓油人船上人斫材人。依聚落等並成。若 依牧牛人已下五處者。若安居中移徙。隨所 去處應去。文中不了。五分云。諸依如上人者。
先謂作住意得依安居。中間怱去隨信樂衣 食豐足處去 (不言失夏) 。若在無護處。劫賊塚間鬼 神處毒蟲窟露地。若有命梵二難。並不成安
居。明了論五種成安。一處所有覆。二夏初十 六日。謂為成前後安居日故。三若東方已赤。 謂十五日夜分盡則東方赤者。是十六日限。
為破十誦疏家要令十五日及界宿故。四若 在別住起安居心。疏云。別住是布薩界。安居 心三種。一為自行。二為利他。三為料理三寶
修治房舍。一脚蹋界起安居心即成。五在處 無五過。一太遠聚落求須難得。二太近城市 妨修道業。三多蚊螘難或噆齧人踐傷彼命。
四無可依人。其人具五德。謂未聞令聞。已聞 令清淨。能為決疑。能令通達。除邪見得正見。 五無施主施飲食湯藥。無此五過乃可安居。
四分摩得伽中大同此論。十誦云。無人深山 可畏處不須住。五分云。若在無救處必知無 妨害亦開。欲安居時先思量有難無難。無難
應住。毘尼母第六卷中大明。安居方便法用。 文廣不錄。乃至安居上座於一切僧集時食 時粥時槳時。應白言。爾許時已過。餘有爾許
時在。若行此等行法者。是名僧父母亦名僧 師 (云云) 。二結時前後。由夏中壞行義多招譏復 重。故文云。自今已去聽三月夏安居。春冬過
少。必無事不依。同結吉羅。問何為但結三月 者。一生死待形必假資養。故結前三月開後 一月。為成供身衣服故。二若四月盡結則四
月十六日得成。若有差脫便不得結。教法太 急用難常準。故如來順物始從十六日至後 十六日開。其一月續結令成。上總三時分別。
今但就夏亦有三時。初四月十六日是前安 居。十七日已去至五月十五日名中安居。五 月十六日名後安居。故律中有三種安居。謂
前中後也。前安居者住前三月。後安居者住 後三月。雖不云中三月。然文中具明前後日 數。中間不辨於理自明。結文各別。如後法中。
因汎明前後。一賞罰前後。四月十六日是 前。十七日已去結者並不得五利。故名罰也。 二得罪前後。五月十五日已前名前。以有緣
如法不結無犯無緣吉羅。十六日者緣與無 緣皆結一罪。唯除難事。尼同僧犯。唯有墮別。 三難事先後。五百問云。從夏初日有難事不
得結。而不出本界。至後夏來並名前坐。是名 三十日安居。同至七月十五日受歲。若五月 十六日安居。唯得一日結後七月半。已有難
者可隨無難日自恣。是名一日安居三受日 受歲。三夏閏延促者。依閏安居無有正文。比 於薩婆多云。夏中有閏受雨衣得百二十日。
彼衣開法尚依夏閏而受。夏是制教。理宜通 護。又本結安居要心三月不出。今夏未滿閏 中出界即非相續而滿。是以破也。若不依閏
者數滿九十日便自恣。摩得伽云。安居已王 作閏月。數安居日滿自恣。已受迦絺那衣。即 此衣成受不成受。謂依閏不依閏既。二文兼
具。至時隨緣。夏初要心取閏不得依伽論。若 反前者通二論兩文。問受一月日得攝閏六 十日不。答不得。以安居策修靜住有益。受日
出界亂業。曲開非是正修。限依一月。不得過 法。問五事賞勞得攝五月一月舍閏二六不。 答十誦不開。由是開奢法故。今約閏月結之
進不三例。若閏五月六月定百二十日住。若 閏四月者。從四月十六日至閏月一日結者。 並四月住。若閏月二日已後結者。漸漸轉少。
以越閏月過取五月一日實夏成正結故。若 五月一日後結者。皆三月住。以數滿九十日 故。三若閏七月者。從四月十六日後五月一
日結者。盡三月住。由未至閏故。五月二日已 後結者。皆四月住。由九十日未滿入閏月不 成數故。餘如疏鈔。二明分房舍臥具法。四分。
因客僧受房得不好者嫌責。佛令客僧欲安 居者自往看房舍臥具已。然後分之。白二差 一人具不愛等五法知可分不可分五德已。
羯磨言。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比 丘某甲分房舍臥具。白如是。大德僧聽。僧差 比丘某甲分房舍臥具。誰諸長老忍。僧差比
丘某甲分房舍臥具者默然。誰不忍者說。僧 已。忍差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍默然。 故是事如是持。彼比丘得法已。起禮僧足白
云。一切僧各將衣物集堂。不得使住處有餘 物。眾僧一時房內各將道具赴集訖。彼知事 人依律數房舍臥具。何者好惡。何者經營房
主。先問經營者欲住何處房。已後便數知僧 數。至上座前白言。大德上座有如是房舍臥 具。隨意所樂便取。先與第一上座房。次與第
二第三乃至下座。若有餘者從上座更分。復 有餘者更如上分。故多者開客比丘住處。若 惡比丘來不應與。時有得缺壞房不受。佛言
隨力修治之。問僧食上下平等。房舍不爾。隨 上座選者。答食可平融一味義通十方。房舍 臥具事有好惡。兼復美好不同。限日非促故。
任上座而選。問若爾利養等物何制相參不 見者擲籌。答此現前等分通有一分。故制參 亂投策而取。僧祇不得與沙彌房。若師言但
與我自為料理者得。若房多者。一人與兩口。 已不得不受。語云。不為受用故與。為治事故 與。若春冬付房。具通二與。若上座來隨次第
住。若安居付房已上座來不應與。若當令餘 處住。四分。安居竟客來不應移。若分房舍不 得分眾集處。若有別房好窟。當於夏前書知
名字。坐夏訖便滅名而去。三明作法不同分 二。一設教對緣。二用法分齊。初中律列四種。 初對首者。此通諸界。今且就伽藍加法。當對
一比丘具儀云。大德一心念。我比丘某甲依 某僧伽藍前三月夏安居。房舍破修治故 (三說) 。 五分。彼人告云。知莫放逸。答言受持。義加依
誰持律者。答云依某律師。告云。有疑當往問。 若依聚落林野等。改前伽藍住處。隨名牒入。 料理修治隨事有無。不同昔愚皇帝聚落也。
問依寺所以料理資具者。答修治僧房用通 三世。前人料理得今受用。今復修理以補將 來。若闕不修三世不續。問持律五種。定須何
者。答四分云。春冬制依四種。一謂誦戒至三 十。二至九十。三誦比丘戒本。四二部戒本。 夏中多緣故須善通塞也。制依第五謂。廣誦
二部律。所以須者。五分云。有比丘自不知律。 又不依持律安居。夏中生疑又無問處。乃至 佛言。往持律處安居。若房舍迮者聽近持律
師。七日得往反處。於中安居。心念遙依有疑 往問。若已結前夏遇緣破者。隨日結成。四分 云。比丘夏中不依第五律師得波逸提。春冬
不依突吉羅。中安居法。律有名無法。世中通 用後安居法。然律列三時分明。三名顯別。準 義三法不無。既明前後。中間例準 (如鉢量制上下定。中間
不顯而知) 。應云。我某甲比丘依某巖中三月夏安居 (三說) 。必用舊法理亦應成。後安居者於五月十 六日。同前所對之法。唯改前置後之一字。二
明心念者 (律中無所依人可白。佛令心念) 。當具儀至靈廟前。發 願乞安隱修道等心念口言。我某甲依某僧坊 前三月夏安居。房舍破修治故 (三說)
。住處多種。 準前對首。若中若後亦隨二改。三明忘成。謂 先要期此界。今從外來與本心境相應。雖忘 開成。律云。忘不心念者若為安居故來便成
安居。故知住人不入開例。由本無心。必若有 要。理在通限。外來為事不為修安。雖忘不開。 以非為安故來也。四明及界與園。一脚入內
明相即出。佛開為安。來者成餘廣如疏。二明 用法分齊。上四安居法約時通三位。約處通 二界。約人通五眾。十誦。佛制五眾安居乃至
沙彌尼等。四分亦爾。約法者。對首心念始終 三十一日結。有閏六十一日。忘成及界人云。 唯得前後二日。中間二十九日不得用。以初
二法容預而作故。月一日結之。後二曲開。畏 失前後故局一日。中間之日已不及前。何畏失 後。故不開也。又云。唯在後夏一日。以佛開成
有益。若不結者一夏便失。餘隨憶作法。以時 容預。並非聖言。以意用也。四夏中遇緣失不 者。初明有難移夏。後受日逢難。初中四分云。
二難。梵行者本時婦大童女淫女黃門伏藏。 皆因人來欲誘調比丘。恐為淨行留難。二者 鬼神惡賊毒蟲惡獸不得如意飲食醫藥及隨
意使人。我若住此必為我命作留難。佛言聽 去。準此結成者。從初去日即須勤覓安身處。 若未得已來。雖經宿不破夏。以非輕心故。反
前不覓即破安居。若得住處。夏法隨身亦不 得無緣出界。便破夏也。結成後去本界無難 亦不得反來。由已結夏成故。須有緣及法也。
五分。食不足父母親戚苦樂等。若住恐失道 意。聽破安居。十誦善見。若安居中有緣移去 無罪。不言得夏。四分亦爾。明了論。夏中有八
難棄去無犯。疏云。人難者。親情及知識等誘 引罷道或作惡也。梵行者。乃至住處多有博 易往還。恐犯重罪。不云得夏。並云得去。摩夷
云。移夏不破安居。四分衣法中。二處安居二 處隨半受衣。十誦僧祇。命梵二難移夏二處 安居。乃至自恣處取衣。破安居人不得衣分。
準此無夏不成受衣。有受理應得夏。問遇緣 出界。忘不受日經宿。破夏不。答諸部無文。五 百問云。夏中忘不受七日出界行憶即悔者
得。一坐中不得過三悔。過三悔不成歲 (悔謂苦憶 悔本忘心即應反界) 。問因事出界。水陸道斷等難不得反 界。失歲不。答律部無文。昔高齊十統諸律師
共評並云得夏。問界外宿明相欲出。得會夏 不。答準僧祇衣界。準得必須入頭手足等於 界內。若外立不得。若依大界安居。戒場及餘
小界等。入中明相出破夏。若依大界外伽藍 者。通往彼此二界不失 (謂結夏在前結界在後者) 。若依大界內 伽藍者。出門破夏。小界亦爾。若相本通依
大界不知二界相別者。隨本行處不失。皆謂 與本心相違故。義張兩失。並緩依法界急隨 房處而不得越界分齊。四分云。若前後安居
見有二難。當白檀越求移去。若聽不聽俱應 自去。破僧和僧律開去也。事移去。若聽不 聽俱應自去。破僧和僧律開去也。事希故不
出。二明得法有緣不來。四分受七日出界。為 父母兄弟姊妹本二私通等。至意留之。過日 不來得歲。若鬼神等水陸道斷盜賊虎狼諸
難同前得成。準此難靜即還反界。因即停止 破夏。僧祇夏中受日和僧。道行不得迂迴。直 道而去。至彼中前和了。中後即還。若停住者
準即破夏。五明迦提利法。因明解結界法。初 中若四月十六日結者。至七月十五日夜分。 盡訖名夏竟。至明相出。十六日後至八月十
五日已來名迦提月。明了論云。本言迦絺那。 為存略故但云迦提。此翻為功德 (以坐夏有功五利賞德也) 。廣 如自恣後法。次明夏中解界法。人解有言破
夏者。以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律云。 安居竟應解界結界者。為諸界同受功德衣 也。各捨通結同受共解別結。廣文如十誦。又
疏中亦明本非為夏進不。古人云。安居不竟 解界破夏者。亦可安居不竟自恣破夏。文兼 二會須兩相通。若夏內解界。今言無妨。但結
夏情限不同。故須分別。若本依大界安居。後 解更結大者。無難依本處。有難準僧祇開之。 若本依自然後結作法。若狹還依本。若寬同
前二緣。二明受日法。夏中有緣故聽受日。必 準聖言依法加受。妄自誑心受。而破夏虛損 信施。可悲之甚。故委示焉。就中分三。一心念。
二對首。三眾法。總分三別。一通料簡。二緣是 非。三依位解。初中三種受日有四不同。一對 人不同。七日非僧。別人邊成。半月一月非別
人法。唯僧得成。若互不得。十誦問。何處受七 日。佛言界內。從誰受。從五眾受。二對界者。 七日通二界。羯磨局作法可知。三先後者。若
用羯磨受後更受七日得成。隨緣長短。不同 古法唯前七日後方羯磨。問先得羯磨後隨 緣七日者。何故羯磨云受過七日。答此言過
者。道羯磨是過七日家法。非謂言已用七日 竟言過也。四明相攝。若受七日用竟羯磨受 者隨得。若七日未用或用未盡。更有異緣。或
是七日過緣。更受半月者前法即謝。由羯磨 法強攝故。不得一身二法相續用也。律云。不 及七日還聽受十五日。今七日法在己。必有
餘緣。故知前法壞也。若前羯磨受日。要須用 盡方得受七日。比多有之。謂受一月不足。更 請七日相貼滿三十七日用之。良不可也。二
對緣進不。就中分八。初定緣是非者。凡受日 緣務要是三寶請喚生善滅惡者聽往。若請 喚為利三寶非法破戒有難。雖受不成。妄數 為夏。計為年德。 冐
受利養。隨有結罪。善見 云。自長己夏受施犯重。若為私己衣鉢藥草 如法悉成。若為治生覓利販賣生口牛畜等 物。縱為三寶並破夏得罪。五百問云。治生破
戒得財造佛得福不。答尚不免地獄。何況得 福。薩婆多云。治生造佛不應禮拜等。廣如後 文。就緣分五。一三寶境界緣。僧祇中為塔事。
四分中佛法僧事。五分亦爾。準此若為大寺 諸處緣者開之。若自受他雇畫造像寫經。及 自經營佛像。或為俗人。縱為僧家佛事非法
乞求。並是邪命破戒。不成得罪。二道俗病患 生善滅惡為益彼而無為利。四分中受戒懺 悔布施等聽去。十誦問。為誰受七夜。佛言。為
七眾興福設供懺悔受戒。問疑請法有病遭 難。但使前見便生善滅惡應去。若遣使不遣 使俱得受之。若中路聞死反戒八難起不應
去。三父母大臣信樂不信樂俱聽。律文如此。 餘汎俗人生福信樂聽去。無信不聽。必有力 生信。義應開往。四為求衣鉢乃至藥草。若自
病重不堪受日聽直去。不須受之。如上安居 命難中說。今時有人為衣藥等多妄請日。準 過知足戒。失三受三尚結捨墮。今則長財豐
足而缺三衣。此乃捨制取聽。未隨佛化。必長 財資具俱乏。準奪衣戒。直爾外乞藥草等 物。亦謂自貧住處及即日往反處無者聽。若
反上得辨。非緣不成。五為和僧護法。四分中 有同界安居。因我故鬪外界僧尼鬪諍須我和 滅聽直去。然和滅之相難知。約緣而受。不傷
大理。律無正斷故。上五緣中律云。不應專為 飲食故。除餘因緣。衣鉢藥草等是也。今有夏 中多為乞麥。妄言為衣鉢。縱為而乞律結正
罪。或曲命別情。令他請召皆不成也。律中諸 請一一遣信別請。若父母餘人同十誦中。並 不為己利故也。二對事離合。但使前是應法
之緣隨為多少得合受日。如懺僧殘多罪同 法。則文中具銜。應云今請七日法出界外為 檀越請并佛事僧事等。還此安居也。三懸受
者。若所為緣現牒事為。受必無實事。虛構成 緣。或倚傍昔言。彷像未實輒便乞法。不成得 罪。由事虛限濫日數妄置法。不相授故。四互
用。謂為佛受七日夜用三日更有法事。便通 餘用故不得也。必有本緣。何爽通用。十誦中 白餘殘夜用。謂同是一事未了殘夜白用非
謂異事。若本並因三寶事受。隨所互用並得。 以俱有法故。若三寶事後生不是前緣。三寶 及他雜緣並不開之。由本無心為受故。乃至
為張家施物。受日後受施訖留受戒者亦不 應住。以無法故。若一家通緣。準心應得。問 此界內僧為別處三寶病人受日得不。答彌
是生善故得。問僧次請者得受日不。答律制 二請亦得通受。問得受他捨請受日不。答僧 次應得。別請不合。以非施主元心故。五重受
者。昔解。一夏之中開於三法。差此不成。今 云。得重廣有徵難。如疏述也。但事緣如法無 問多少一切通開。必是犯戒緣者一受不合。
故律列二十餘緣。但云佛未聽我如是事去。 不言不得重去。且約為事。信樂父母則有四 重。況餘雜請頓便限局。五分。若有請無請須
出界外。一切聽受七日。十誦中列多七夜緣 已文云。若自為身。若為他身。若不遣使。若 遣使。應去。聽一七夜不聽二七夜。謂一時雙
牒二七日前後重用。若準和僧。似一事上不 許重受。然彼有不請之文寬於四分。重受不 開文非明了。理須通明。五百問云。受七日行
不滿七日。還本界後更行。不須更受。滿七日 已乃復重受。明了論中得受。疏解云。前請七 日事了還至界內。第八日更請七日出界宿。
此論真諦三藏翻中國親承此事。寧得自執 一隅小見通壅三千佛化乎。余親聞見中國 翻經三藏及中國來者云。佛滅度來無有立
一夏三度受日法。隨事如法並開。餘廣如疏 鈔。六約事長短。縱令前事唯止一日二日皆 須七日法。律云。不及即日還。聽受七日去。夏
末一日在亦作七日法。立法楷定。作法應爾。 若路近得還由緣經宿。亦須受日。七僧尼不 同。四分尼律中開受七日不云多。僧祇尼無
羯磨受日法。若塔事僧事遊行者受七日去。 比有濫同僧法者。但令緣至三法受日。四分 無文。僧祇明斷足是指歸。不勞別解。所以不
同者。尼是女弱不假多遊。入俗外化生善義 少。但開七日亦濟別緣。八事訖不來成不者。 由所牒緣謝。法亦無施。便失法也。即須反界。
不反破夏。明了論云。請七日出界訖事竟不 還。破安居得小罪。十誦明文不許往。僧祇意 亦同之。三正加法。前明心念法。十誦五種人。
謂獨住等心念受日。若界中有人堪來。不待 心念不成。若待不得界。又無人具儀心生口 言。我某甲比丘今受七日法出界外。為其事 故還來此中安居 (三說)
。此謂無比丘開心念。若 有沙彌者作念已告以事緣。今請七日出界。 若了即還。汝知之。十誦令五眾受日五眾邊 受。準此當眾相共作之。無者準前言造。其
沙彌受日如下別法。二對首受法。應具儀對 比丘言。大德一心念。我某甲比丘今受七日 法出界外。為某事故還來此中安居 (三說) 。然心
念對首二法諸部無文但開受法。相傳準羯 磨白文。雖非佛說義準無失。若受七日未用。 過七日用亦得。以本緣在故。若無法謝。不同
七日藥彼已限滿病轉故失。若爾病住法應 在。答由佛制定。如論云。服之七日堅病得 消。問此請七日得兼夜不。答不得。以文云至
第七日當還。不同十誦。彼以文中受七夜故。 又不得改云七夜。以部別不同。亦不得秉四 分羯磨用僧祇事訖。具如諸部別行法中。三
明眾法。所為之緣同前通用。但令事是半月 一月緣者方應羯磨。不同存單之人由不重受 七日。事緣要必須訃。理無停止遂引七日令
長。用一月羯磨。此自污心教有明罰。餘同前 釋。今加法中有四不同。二家羯磨文相少見。 第三光師所撰羯磨增加乞辭。舉世同行。事
須略述。今正學宗並依律本。恐輒內乞辭增 加羯磨。律云。如白羯磨法作。今既不如。即知 非教。又諸部並無乞文。不得準著。止可隨其
綱網順教誦之。問用舊羯磨受日得夏不。答 應成歲。雖增加乞辭。而羯磨太宗無失。第四 人依律出文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某 事故還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘 某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故
還來此中安居。誰諸長老忍僧聽。比丘某甲 受過七日法。十五日出界外。為某事故還來 此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。比
丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事 故還來此中安居竟。僧忍默然。故是事如是 持。其一月日法準前著之不得雙誦十五日
者。三料簡雜相。若夏中熱極受日者多。同緣 受者二人三人應一時羯磨。十誦開之。若依 大界安居戒場及餘小界內不成受日。以非
本要心處故。若先無大界依伽藍結者。若後 結二界。隨界受日並成。莫非所要地故。縱入 戒場不破夏而離衣。若本結大界小於伽藍。
便依伽藍而坐者。由佛制依界故。有者不成。 受日不得。止得却縮取於界相。餘廣如疏。上 是義決非文有之。

自恣宗要篇第十二 (迦絺那衣法附)

[0042b07] 然九旬修道精練身心。人多迷己不自見過。 理宜仰憑清眾垂慈誨示。縱宜己罪恣僧舉 過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。
故曰自恣。故摩得伽云。何故令自恣。使諸比 丘不孤獨故。各各憶罪發露悔過故。以苦言 調伏得清淨故。自意喜悅無罪故也。所以制
在夏未者。若論夏初創集。將同期欵九旬立 要齊修出離。若逆相舉發。恐成怨諍。遞相訟 及廢道亂業。故制在夏未者。以三月策修同
住進業時竟云別各隨方詣。必有惡業自不 獨宣。障道過深。義無覆隱。故須請誨。良有茲 焉。故律聽安居竟自恣。毘尼母云。九十日中
堅持戒律及修諸善皆不毀失行成皎潔。故 安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非謂自恣 為惡。此雖相顯。有無知者濫行。就中分三。一
明緣集相應。二自恣方法。三雜明諸行。初中 分二。前明時節。謂有閏月者。依閏安居七月 十五日自恣。不依閏者。依摩得伽中數滿九
十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏 安居者。過閏已數滿九十日自恣。二因諍增 減自恣。如說戒中。三修道安樂。延日自恣。得
至八月十五日。然律中但明十四日十五日 自恣。及至急施衣中。次第增中。十六日自恣。 增三中三日自恣。律云。安居竟自恣則七月
十六日為定。律又云。僧十四日自恣。尼十五 日自恣。此謂相依問罪。故制異日。及論作法。 三日通用。克定一期。十六日定。若有難者。如
五百問中。一月自恣。二明應人是非。若破夏 不安居人雖不得歲以舉罪義通理必依眾恣 僧治舉。四分云。若後安居人從前安居者自
恣。住待日足。二明自恣方法分三。即三人也。 就五人已上分四。一明僧集緣起。二五德自 恣進不。三尼來請罪。四雜明略說諸事。初中
要五僧已上得白差自恣。當鳴鐘集僧各在 地上敷席而坐。以是互相舉過。處床慢相不 絕故。律云。不得在座。不得在地。應離座自
恣。五分云。好泥地布草座已而自恣。並偏袒 右肩右膝著地合掌。初行水香汁浴籌唱數 告令大同說戒。唯改說戒為自恣之辭。乃至
沙彌等亦須集堂。以治舉義同。待唱出已方 始得去。在別處行自恣法如別法明。二五德 進不分二。初六人已上法。後五人法。初中分
四。一簡人是非。二差法正式。三五德行事。四 對座說之。儀式。初中四分律取具二五法者。 謂不愛恚怖癡。知自恣不自恣。此名自恣五
德。律文又差知時不以非時。如實不以虛妄。 利益不以損減。桑耎不以麁穬。慈心不以瞋 恚。此謂舉罪五德。意令和合無諍有罪非謬。
欲使前人懺悔清淨美德外彰。故能勸喻離於 懷惱。愍物與樂不欲非法故。所以差二人者。 四分文不了。十誦僧祇中並差二人為法。五 分中二人已上乃至多人
(謂僧多故更互息作) 。三千威儀云。 要差二人。為僧自恣竟自相向出罪。不得求 餘人自恣。以餘人僧不差故。今行事者多有
人人別差。此未通諸部。又差年少輕揵者。 多不生善。十誦僧祇多差上座有德者。令下 座來向上座自恣也。二加法差遣者。當上座
差眾中二人具兩種五德者。不須喚來立前而 作。此是別眾。往往而然。直在本座而坐。作 羯磨者索欲問和。其欲法云。大德僧聽。比丘
某甲我受彼欲自恣。彼如法僧事與欲自恣。 此律自恣開欲。不同他部。故重示之。作者知 之。問和答云自恣羯磨。亦有通別。如上。應
云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某 甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差 比丘某甲某甲作受自恣人。誰諸長老忍。僧
差比丘某甲某甲作受自恣人者點然。誰不 忍者說。僧已忍差。比丘某甲某甲作受自恣 人竟。僧忍默然。故是事如是持。三五德行事
法。差已即從座起。具儀至上座前。露地伸手 內。作和白言。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧 時到僧忍聽和合自恣。白如是。不應立作別
眾不成。若差自恣人時。答云差受自恣人羯 磨者。不得通用後法。至五德單白前和。答言 單白和僧自恣羯磨。若如前答直爾通和二
法。次明行草法。四分但云離座。不言草座。五 分布草而坐。明文依用。當於自恣前預覓乾 耎草。隨得多少人別一剪。安上座前。至五德
和已。令年少次第行之。彼至上座前互跪授 已乃至下座。大眾多者三五人助行之。各取 已於座前敷之。若大德眾主為敷亦得 (計是前辨 不止臨時)
。五德至上座前互跪告云。一切僧就草座 偏袒右肩互跪合掌 (依皆僧唱從之) 。四明對僧自恣 法。增一云。如來同僧坐於草座。告諸比丘。汝
等各就草座。我欲受歲等。廣如新歲經中。次 正對僧自恣法。其一五德至上座前大敷坐 具互跪。第二五德至次座前立 (此僧祇文) 。四分云。若
上座見五德來。即從座起互跪偏袒右肩合 掌。一切僧即隨上座法。十誦云。五德是上座 者。應加捉足之言。應作法言。太德一心念。
眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞 疑罪大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如 法懺悔 (三說) 。上座復本座。其五德至第三上座前
立。彼第二五德在次座前立者。同上作法。如 是展轉至于下座。隨其說訖還復本座。律開 病者隨身所安 (準此不病應訖自恣) 。若二五德自恣者。僧
祇五德各至本坐處應自恣。不得待僧竟然 後自恣。即破十誦家法。若眾僧說已。五德至 上座前告云。僧一心自恣。竟便如常禮退 (十誦文也) 。
若五德及僧舉得六聚之罪。或自言伏首。僧 當撿挍審實者。各依當篇治竟。然後自恣。若 別人舉罪。窮勘是非覈其事情。無有虛濫者
依律遮法治之。若事實是犯舉根不了。並反 治謗罪 (亦如眾網中) 。五德舉過。無問虛實。由是僧差。 加復具德縱舉成虛。三根容謬雖合推繩。情
在離惡。故不入治限。不同別人僧不差遣輒 爾陳過恐濫清人。又內無德。多不知時。反生 諍本。何成安眾。故虛即結謗。若僧滿二十。隨
所犯罪並得治之。若五人已上舉得出罪之 事。則且白停。進不如四人法中說。三尼來請 出過法。若無尼眾來。依常自恣。不須同說戒
問尼有無。若尼來者。當自恣前語令在眼見 不聞處立。眾僧自恣若至五三人。量時早晚 令尼得還者。上座勅五德且住待尼自恣。當
命之至僧中禮足已令說三事見聞疑等。如 別法明。大眾良久默然。上座勅尼云。大眾上 下各並默然。不云見罪者。良由尼等內無缺
犯外得清淨。各精勤行道。謹慎如法自恣。至 寺當傳此教告尼僧令知。餘同尼法。此謂白 日法。今時多在十四夜或十五夜自恣者。若
尼明日來時鳴鐘集僧。不來者索欲。大眾集 已。尼來僧中如常威儀請求三事。餘同前示。 問此非僧法。何須盡集索欲。答以尼依僧住。
溥使舉罪。若一人不和則不成自恣。故律云。 若僧不滿若不和合。則令問訊禮拜。不得如 廣自恣法。處既有僧。通須舉治無濫。故須集
之。僧祇教誡中。本無羯磨法。亦令隨緣說欲 訖。然後教誡。由是僧法。理不偏別。故今僧 尼自恣同是僧法。準用不疑。五百問。夏末尼
來受歲。若二尼已上得一尼不得。以尼獨行 出界犯重罪故。四明略說雜行。言略說者。若 有八難餘緣。如說戒中明者。當量僧多少難
來遠近等。若僧多時熱處所迮狹明相欲出 等。當令五德於三五上座邊三說。已外眾僧 一說便止。或一人受兩人自恣者。互跪須在
中間左右取之。並須一說示令大眾聞知。律 云。不得竊語自恣。今或兩五德雙頭一時各 自恣者。此是非法。律中一時自恣鬧亂。佛令
一一次第從上座自恣。十誦應從上座自恣。 不得逆作次第及行行置人如益食法并超越 總唱等。四分若賊等急難不可閑緩者。五德
至上座前互跪白言。今有難事不得一說。當 作羯磨各各三說。文云。大德僧聽。若僧時到 僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是。便各
各相對人別三說。文同前法。難事轉近若欲 再說一說。亦須單白。以此自恣不對五德。進 不無由。故須羯磨令眾同聞。不類前略不須
白告。以親對五德。多少量時。得自在故。四分 六種略說。第六難事驚急開直爾去。二明難 事結小界圓坐自恣。事既希少故不出之。上
來明六人僧法。具述如上。次明五人眾法。恐 濫行故簡異之。若界內五人者索欲不開。問 和答已便白二差。一五德竟又重差第二人。
不得牒二人一時同法。以所為人不入僧數 故。取自恣時。一五德同前坐一五德展轉取 自恣。若至坐處二人共說。餘同前法。二四人
已下至對首法。當盡界集。不得受欲。四人相 對一人別說云。諸大德一心念。今日眾僧自 恣。我比丘某甲清淨 (三說) 。餘人亦如上述之。
若二人對首。唯云大德一心念。餘辭同前。若 犯波逸提已下罪者。莫問自言舉來並前懺 已自恣。若犯四人已上偷蘭僧法。但入偷蘭
說中乃至僧殘說中。以交無治罰之義。若準 用十誦。白停後當待眾滿如法治之。不應礙 自恣。四分說戒中。自犯罪。若告僧。恐妨說
戒。令心念發露。已後得聞戒。既俱是淨行。眾 法攝治功齊。準用無妨。理須牒其所犯。以眾 不滿未得治之。餘者清淨。此中口陳。若不實
者結罪。隨犯三波逸提。不同說戒默妄隨罪 結告也。若一人法者。律云。當往說戒處掃灑 敷坐。具盛水器舍羅等待客比丘。若無來者。
應至塔廟前具修威儀心生口言。今日眾僧 自恣。我比丘某甲清淨 (三說) 。若犯輕突吉 羅。心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上。無治
罰義及以發露。則不應自恣之法。餘依前。三 大明雜相。問對僧自恣云見罪懺悔。對首心 念皆云清淨者何。答僧中通有治舉之義。加
法容得具足。別人雖有治舉。攝治未能得盡 故。但言清淨舉心應僧。問自恣竟得說戒不。 答依明了論。先說戒後自恣。四分云。自恣即
是說戒。問自恣得在未受具戒人前作不。答 律中令至不見不聞處作羯磨自恣。若不肯 避去。僧自至不見聞處作之。律中若別人及
僧自恣已更有客來。若少告清淨等。多更為 說。若二人作法已更有三人。僧法自恣。二人 來者還同對首。如前所明。問十五日自恣已
得出界不。答不得。破夏離衣由夜分未盡故。 受日至七月十五日滿者。亦須反界。以夜不 得法。文云及七日還。問此界安居餘處自恣
得不。答僧祇不得結罪。問前安居人自恣竟 夏分得物。後安居人得不。答律令受物。餘日 應足令滿。若分房舍臥具。亦聽為未來故受。
問一說二說自恣無難緣成不。答不成。律中 六群比丘一說二說竊語疾疾語。不往自恣 處。往而不坐。或不說。佛並判不應。四分云年
少比丘不知自恣法者。和尚闍梨教詔。猶故 忘不憶。使受自恣者教。若復忘。應共句句說。 年少如此委示。老者云何。答云。亦同年少之
法。故律中阿難攝眾無法。迦葉訶言年少。阿 難言。我今頭白。何故名年少。答云。汝不善察 事。同年少。老年愚法豈不例之。問界中前後
安居自恣云何。答云。從安居多者自恣等。問 安居竟須離本處不。答律云。安居竟不去犯 罪。毘尼母云。比丘安居已。應移餘處。若有緣
不得去不犯。若緣無者。出界一宿還來不犯。 五分安居已不去。一宿者墮。若不作限請。若 非受請處得住。增一云。告諸比丘。恒一處止
有五非法。意樂屋舍器物。又著財產。恐人奪 之。或多集財物貪著親親。恒共白衣往來。反 此得五功德。迦絺那衣法 (明了論翻為堅實也。能感多衣。衣無敗壞。
又名難活。以貧人取活為難。捨少財入此衣功德勝。如以須彌大衣娶施也。或云堅固。或名廕覆。古翻為賞善罰惡
衣。賞前安居人。後安居不得也。亦名功德衣。以僧眾同受此衣便招五利功德也) 。

[0044c16] 就中分五。一受衣時節。二衣體是非。三簡人 差別。四受衣方法。五捨衣進不。并雜出諸相。 初明受衣時者。四分云。安居竟應受功德衣。
則前安居人七月十六日受。至十二月十五日 捨。故文云。齊冬四月捨。如是乃至八月十五 日。日日亦得受衣。故文云。即日來不經宿者。
謂即得衣日即受。不得經宿等。故十誦云。若 月一日 (猶是七月十六日也) 得衣。即日受。若二日三日乃 至八月十五日亦爾。五分受有三十日。捨亦
三十日。彼但得四月利。不同四分五月利也。 毘尼母云。七月十六日應受。若事緣不及。乃 至八月十五日過。是不得。捨中亦齊五月滿
已。羯磨捨。七月十六日受者。得百五十日利。 八月十五日受者。得百二十日利。中間轉降 可以比和。十誦問。受功德衣已官作閨月者。
隨安居日數取滿也。則不得攝閏。二明衣體。 四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。新 物揲作淨。若已浣浣已納作淨。即日來不經
宿。不以邪命得。不以諂曲得。不以相得。不以 激發得。不捨墮。作淨者。應法四周有緣。五條 作十隔。若過是條數。應自浣染舒張碾治裁
作十隔縫治。又云。不得大色染衣。聽用袈裟 色 (此云不正色也) 。十誦若不割截。減量作不揲四角。 若故爛壞覆死人。衣到塚取來者
(四分云糞掃者。則非死 人衣也) 。及曾已受作迦絺那衣。並不成。若揲葉 衣得成。摩得勒伽云。死比丘受用三衣及故
衣不成。若急施衣時衣成受。僧祇未曾受用。 三衣得作。五分若浣染打縫不如法。若小。若 大。若錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養故捨
五事皆不成。反上成受。善見若七眾衣得受。 若三衣中隨受一二得。四分必須編邊安紐 作鉤成受。三簡人差別者。先明受人。後明持 人。四分云。不在僧前受
(謂與欲人) 。若有難。若無 僧伽梨若僧如法受衣。而彼在界外住。並不 成。善見前安居人得受。若後安居破安居異 界僧等不得受利。若此處僧少不滿五人。得
預請界外僧足數成受。其異界僧不得受利。 若住處有四比丘。一沙彌安居欲竟為沙彌 受大戒得足數成受。新受戒者亦得五利。一 比丘四沙彌又爾
(以沙彌夏坐有功也) 。若住處雖有五人不 解受衣。得請異界知法僧來作羯磨受衣。異 界人自不得受。十誦云。諸異界僧欲受衣不
可得者。各解本界同結受已。然後別結。捨者 成捨。不捨者依利。犯僧殘人別住人學悔沙 彌擯人等不成受。二明持衣人。十誦云。守衣
人具不愛等五德。謂知得受不得受。了了分 明。善見云。若多人送功德衣。應受一衣。餘同 輕物應分。重物屬四方僧。若施主言持三衣
作盡與。持衣人隨施主意。若羯磨迦絺那衣 與衣壞者。若衣壞者多與衣壞中老者。若老 者多與老中夏多者。不得與慳貪人。明了論
疏云。於初結安居時。欲受迦絺那衣。悉須白 僧。我欲受衣。僧觀此人不。多緣事不。不好失 衣不。此人從來不貪聚財物。有慈悲心好行
惠施者。僧即許可。若不爾者。不須許之。四受 衣方法。初作衣法。後明受法。四分若得未成 衣。應眾僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。
應如法受。善見云。若衣未成。應喚一切比丘 共成。不得說道德作留難。唯除病者。不得縫 作。應却刺之。所以殷勤者。此衣諸佛所讚。昔
蓮華如來一萬六千比丘圍繞共作故。諸部 作衣大有明法。今時有者多是已成。故略不 出。二明正受。應取橫疊二尺一綴。如是五綴
置箱中在上座前。僧祇應襞疊衣置箱中眾 華散上。二明和僧受衣。應鳴鐘集僧即簡破 夏不安居人犯僧殘等。如上列人。並令別坐
一處。以不同受衣故。餘合受者共坐一處。雖 二處別坐。應同眾法。即須索欲問和答云。受 迦絺那衣羯磨主座白言。大德僧聽。今日眾
僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合受 功德衣。白如是 (如是白已與一比丘。應問言。誰能持功德衣者。答某甲能持) 。應
作羯磨云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差 比丘某甲為僧持功德衣。白如是。大德僧聽。 僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍
僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然。誰不 忍者說。僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣 竟僧忍默然。故是事如是持 (彼從座起禮僧足。在上座前互跪合
掌。當羯磨持衣與之) 大德僧聽。此住處僧得可分衣。現 前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與比 丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。
於此住處持。白如是。大德僧聽。此住處僧得 可分衣。現前僧應分。僧今持此衣與比丘某 甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此
住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲。 此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住 處持者默然。誰不忍者說。僧已忍持此衣與
比丘某甲受作功德衣竟。僧忍默然。故是事 如是持。彼即應起執衣箱至上座前互跪頂 戴已授與上座。上座亦頂戴。如是三反已置
箱上座前。左手撥除華已右手執衣頭置左 手中二尺許又取一疊。如是四疊並置左手 中來上座前。上座見來即互跪舒手。其人即
右手取疊頭授與上座。又却行一疊付第二 上座。如是却行盡第四上座。彼付衣已還至 第二上座下間。手執衣口云。此衣眾僧當受
作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾 僧已受作功德衣 (三說) 。彼諸比丘應作是言。其 受者已善受。此中所有功德名稱屬我。如是
各各說已。答言爾。即應起至第四上座前右 手執衣置左手中。如是四攝取已至第五上 座前。還如第一上座法。如是乃至下座已。還
來上座前執衣向僧互跪白云。今僧和合受 功德衣竟。五明捨衣雜相。四分中聽齊冬四 月竟應出。有二種捨。一持功德衣比丘出界
宿。二眾僧和合出。又廣明要心失捨法。今明 和合出者。律云。僧集。和合未受戒者出不來 者。說欲僧今和合。何所作為。答云。出功德衣
羯磨。太德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時 到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是。僧祇 有多種捨法。至臘月十五日不捨者。至十六
日自然而捨。餘部八種十種。各隨違本心皆 成捨也。次明五利通塞者。律中受此衣故畜 長財離衣宿背請別眾食。食前食後至他家
等。各如隨相所明。其畜長衣始從七月十六 日後受。得至十二月十五日一時說淨。餘有 時非時相攝。亦如隨相說。思益經云。菩薩有
四法。無所恐畏。威儀不轉。一失利。二惡名。 三毀辱。四苦惱。得利心不高。失利心不下。八 法中其心平等。為決定說罪福業不失。

四分律刪繁補闕行事鈔卷上四終

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【經文資訊】大正藏第 40 冊 No. 1804 四分律刪繁補闕行事鈔
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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